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„Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Erkenntnis; nur Toren verachten Weisheit und Zucht!“ Sprüche‬ ‭1‬:‭7‬

Gottes Rufen und der menschliche Wille: Ein biblischer Gesamtblick

Die Bibel zeigt auf kraftvolle Weise, dass Gott der Handelnde ist – voller Güte, Geduld und Barmherzigkeit. Doch zugleich wird deutlich: Der Mensch ist verantwortlich, auf Gottes Rufen zu antworten. Die Spannung zwischen göttlicher Führung und menschlichem freien Willen durchzieht die ganze Schrift. Die folgenden Bibelstellen entfalten dieses Verhältnis:

1. Der Mensch sucht Gott nicht von sich aus (Römer 3,10–11)

„Wie geschrieben steht: Es ist keiner gerecht, auch nicht einer;

es ist keiner, der verständig ist, keiner, der Gott sucht.“

(Römer 3,10–11)

Von Natur aus wendet sich der Mensch nicht zu Gott. Er ist geistlich tot (Eph 2,1) und muss zuerst von Gott angerührt werden, um überhaupt suchen zu können.

2. Gottes Güte will zur Umkehr führen (Römer 2,4)

„Oder verachtest du den Reichtum seiner Güte, Geduld und Langmut? Weißt du nicht, dass dich Gottes Güte zur Umkehr leiten will?“

Gottes Güte ruft – doch sie kann verachtet werden. Die Verantwortung liegt beim Menschen.

3. Gott ruft oft – aber der Mensch will nicht (Matthäus 23,37)

„…wie oft habe ich deine Kinder sammeln wollen … und ihr habt nicht gewollt!“

Jesus klagt: Gott ruft immer wieder, aber der Mensch verschließt sich.

4. Umkehr geschieht durch Gottes Wirken – aber der Mensch muss sich beugen (Klagelieder 5,21 & Jeremia 31,18)

„Bringe uns zu dir zurück, o HERR, so kehren wir um!“ (Klgl 5,21)

„Bring mich zurück, dass ich umkehre, denn du bist der HERR, mein Gott.“ (Jer 31,18)

Umkehr ist Gnade, aber auch Bereitschaft zur Demut.

5. Gott lässt sich finden – aber nur von ernsthaft Suchenden (Jeremia 29,13–14)

„Ihr werdet mich suchen und finden, wenn ihr mich von ganzem Herzen suchen werdet.“

Begegnung mit Gott ist möglich – aber nur für die, die wirklich wollen.

6. Gottes Wille: Dass wir in Erkenntnis wachsen – oder wir gehen geistlich zugrunde

Es reicht nicht, irgendwann Gott gefunden zu haben. Gott erwartet, dass wir weiterforschen, reifen, sein Wesen erkennen – denn ohne Erkenntnis sterben wir geistlich.

Hosea 4,6

„Mein Volk kommt um aus Mangel an Erkenntnis. Weil du die Erkenntnis verworfen hast, verwerfe auch ich dich…“

Gottes Anklage ist scharf:

Es geht nicht um fehlendes Gefühl, sondern um fehlende Erkenntnis Gottes. Die Strafe folgt aus bewusster Ablehnung, nicht Unwissen. Gotteserkenntnis ist lebensnotwendig – ihr Fehlen führt zum geistlichen Tod.

Hosea 4,12

„Mein Volk befragt sein Holz, und sein Stab gibt ihm Auskunft…“

Sie suchen Führung bei Götzen aus Holz – Dinge, die sie selbst gemacht haben. Das ist die Folge mangelnder Erkenntnis: geistlicher Irrsinn und Absurdität.

Jesaja 44,18–20 (ergänzend)

„Sie erkennen es nicht und verstehen es nicht… Er betet zu einem Holzklotz: Errette mich, du bist mein Gott!… Niemand nimmt es sich zu Herzen…“

Gott zeigt fast ironisch die Torheit des Menschen, der seine selbstgemachten Götzen anbetet. Es ist geistliche Blindheit, die direkt aus dem Mangel an echter Gotteserkenntnis kommt.

Zusammenfassung: Verantwortung zum Wachsen in Gotteserkenntnis

Die Schrift macht deutlich:

Gott ruft zur Umkehr und zur Beziehung – sanft, aber eindringlich. Der Mensch ist nicht passiv, sondern verantwortlich, zu antworten. Wachstum in Erkenntnis ist keine Option, sondern Gottes Auftrag. Ohne Erkenntnis Gottes wird der Mensch blind, leicht verführbar, abgöttisch – und geht geistlich zugrunde.

„Wachst aber in der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn und Heilands Jesus Christus.“ (2. Petrus 3,18)

„Mein Volk kommt um aus Mangel an Erkenntnis.“ (Hosea 4,6)

Gott will, dass wir immer tiefer verstehen, wer Er ist – und dass wir uns mit Ernst und Treue auf den Weg machen, Ihn zu erkennen. Es ist Gnade und Auftrag zugleich.

Bleib nicht stehen – Die göttliche Erwartung geistlichen Wachstums und die ernsten Folgen von Stillstand

„Aber ich habe wider dich, dass du deine erste Liebe verlassen hast.

Gedenke nun, wovon du gefallen bist, und tue Buße und tue die ersten Werke;

wenn aber nicht, so komme ich dir und werde deinen Leuchter aus seiner Stelle wegrücken, wenn du nicht Buße tust.“

(Offenbarung 2,4–5 | ELB71)

Zur Stelle in der Elberfelder 71

Mit diesen Worten spricht der auferstandene Christus zur Gemeinde in Ephesus – einer Gemeinde, die äußerlich stark ist:

Sie arbeitet, sie prüft Irrlehrer, sie hält durch. Und doch: Etwas Entscheidendes fehlt – die erste Liebe. Die brennende, persönliche, aufrichtige Liebe zu Christus selbst.

Jesus ruft diese Gemeinde:

Zurückzublicken: „Gedenke, wovon du gefallen bist.“ Zur Umkehr: „Tue Buße.“ Zur Wiederherstellung der ersten Werke: „Tue die ersten Werke.“ Und warnt: „Wenn nicht – nehme ich deinen Leuchter weg.“

Der Leuchter steht für die geistliche Wirkungskraft, die Bestätigung durch Christus, die Fähigkeit, Licht in der Welt zu sein (vgl. Offb 1,20).

Verlust des Leuchters heißt:

Du bist noch Gemeinde – aber nicht mehr wirksam.

Du trägst den Namen – aber nicht mehr das Licht.

Diese Warnung steht nicht nur für Ephesus – sie spricht zu allen, die im Glauben stehen, aber nicht weitergehen.

Sie ist der Aufruf:

„Bleib nicht stehen – oder du verlierst, was du hattest.“

1. Glaubensleben ist Wachstum oder Rückschritt – es gibt keinen Stillstand

„Wachst aber in der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn und Heilands Jesus Christus.“ (2. Petrus 3,18)

„Darum wollen wir das Anfangsdenken über Christus hinter uns lassen und zur vollen Reife fortschreiten.“ (Hebräer 6,1)

Christlicher Glaube ist kein statischer Besitz, sondern ein lebendiger Weg – ein Wandeln mit Gott, das von Tag zu Tag mehr Erkenntnis, mehr Reife, mehr Frucht hervorbringen soll.

Wer geistlich stehen bleibt, fällt in Wirklichkeit zurück.

Dieser Gedanke durchzieht die ganze Bibel. Schon im Alten Testament wird Gotteserkenntnis als lebensnotwendiger Auftrag beschrieben – und im Neuen Testament wird klar, dass geistliches Wachstum zum Wesen des Glaubenslebens gehört.

Erkenntnis Gottes ist kein Add-on – sie ist Auftrag und Schutz zugleich

Der Apostel Paulus betont im Philipperbrief:

„Und um das bete ich, dass eure Liebe noch mehr und mehr überströme in Erkenntnis und aller Einsicht, damit ihr prüfen könnt, was das Vorzüglichere ist, damit ihr lauter und unanstößig seid auf den Tag Christi.“ (Philipper 1,9–10)

Auch im Brief an die Kolosser heißt es:

„…damit ihr des Herrn würdig wandelt zu allem Wohlgefallen, fruchtbringend in jedem guten Werk und wachsend in der Erkenntnis Gottes.“ (Kolosser 1,10)

„…dass ihr erfüllt werdet mit der Erkenntnis seines Willens in aller geistlichen Weisheit und Einsicht.“ (Kolosser 1,9)

In 2. Petrus 1,5–8 lesen wir:

„So setzt eben deshalb allen Eifer daran … in der Erkenntnis aber die Selbstbeherrschung … Denn wenn diese Dinge bei euch vorhanden sind und zunehmen, so lassen sie euch nicht träge oder unfruchtbar sein in der Erkenntnis unseres Herrn Jesus Christus.“

Und 1. Petrus 2,2:

„Seid wie neugeborene Kinder begierig nach der unverfälschten Milch des Wortes, damit ihr durch sie wachst zur Errettung.“

Zehn weitere zentrale Bibelstellen über die Pflicht zur Gotteserkenntnis:

Hosea 6,3 – „So lasst uns erkennen, ja, eifrig trachten nach der Erkenntnis des HERRN…“ Römer 12,2 – „…werdet verwandelt durch die Erneuerung eures Sinnes…“ Epheser 1,17–18 – „…dass Gott euch den Geist der Weisheit und Offenbarung gebe in der Erkenntnis seiner selbst.“ 2. Timotheus 2,15 – „Strebe danach, dich Gott bewährt zur Verfügung zu stellen … der das Wort der Wahrheit recht teilt.“ Sprüche 9,10 – „Die Erkenntnis des Heiligen ist Einsicht.“ Johannes 17,3 – „Das ist das ewige Leben: dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus zu erkennen.“ 2. Petrus 1,5–8 – „…wenn diese Dinge zunehmen, seid ihr nicht träge oder unfruchtbar…“ 1. Petrus 2,2 – „…damit ihr durch sie wachst zur Errettung.“ Hebräer 5,12–14 – „…Milch verträgt der Unmündige – feste Speise aber ist für die Gereiften.“ Psalm 119,105 – „Dein Wort ist meines Fußes Leuchte und ein Licht auf meinem Weg.“

2. Das Gleichnis von den zehn Jungfrauen – Glaube als brennendes Licht

Matthäus 25,1–13 erzählt: Zehn Jungfrauen warten auf den Bräutigam. Alle haben Lampen, aber nur fünf haben Öl. Die törichten Jungfrauen haben keinen Vorrat, und als der Bräutigam kommt, gehen ihre Lampen aus.

Sie suchen noch schnell Öl – aber die Tür ist bereits verschlossen. Jesus sagt:

„Wahrlich, ich sage euch: Ich kenne euch nicht. Darum wachet!“

Das Öl steht für den brennenden, gelebten Glauben, gespeist durch Gottes Wort, Gebet, Gehorsam.

Es reicht nicht, einmal gläubig gewesen zu sein – der Glaube muss brennen.

Stillstand ist nicht neutral – er führt ins Vergessenwerden durch Christus.

3. Wer stehen bleibt, fällt – Hesekiel 18,24

„Wenn sich aber der Gerechte von seiner Gerechtigkeit abwendet und Unrecht tut … sollte er leben? All seiner gerechten Taten wird nicht gedacht werden.“

Vergangene Frömmigkeit schützt nicht vor dem Gericht, wenn der Weg verlassen wird.

Gott bewertet Treue im Heute – nicht nur Entscheidung im Damals.

4. Die Warnung des Hebräerbriefs – Glaube muss bewahrt bleiben

„Es ist unmöglich, die, die einmal erleuchtet worden sind … und abgefallen sind, wieder zur Umkehr zu erneuern.“ (Hebräer 6,4–6)

„Denn wenn wir vorsätzlich sündigen … bleibt kein Opfer mehr für Sünden.“ (Hebräer 10,26–27)

Die Schrift warnt ernst: Wer den Weg des Glaubens verlässt, setzt sich selbst der Gerichtswirklichkeit aus – besonders, wenn er besser wusste.

5. Das Buch des Lebens – nicht jeder Name bleibt darin

„Wer überwindet, dessen Name soll nicht ausgelöscht werden aus dem Buch des Lebens.“ (Offenbarung 3,5)

„…dem wird Gott seinen Anteil am Baum des Lebens nehmen…“ (Offenbarung 22,19)

Das Buch des Lebens ist nicht statisch – es spiegelt lebendigen Glauben wider. Überwinden ist nötig – nicht nur Bekennen.

6. Micha, Hosea – der Ruf zur Umkehr und Erkenntnis

„So lasst uns eifrig trachten nach der Erkenntnis des HERRN.“ (Hosea 6,3)

„Mein Volk kommt um aus Mangel an Erkenntnis.“ (Hosea 4,6)

„Er hat dir gesagt, Mensch, was gut ist… demütig wandeln mit deinem Gott.“ (Micha 6,8)

Der Mensch ist berufen, sich fortwährend nach Gott auszurichten. Wer nicht mehr sucht, gerät in Götzendienst, auch wenn er es nicht merkt.

7. Gegenposition: Versiegelung durch den Heiligen Geist – ewige Sicherheit?

„…versiegelt mit dem Heiligen Geist der Verheißung.“ (Epheser 1,13)

„…auf den Tag der Erlösung hin.“ (Epheser 4,30)

„Der Geist selbst bezeugt unserem Geist, dass wir Gottes Kinder sind.“ (Römer 8,16)

Diese Stellen trösten: Wer in Christus bleibt, ist sicher. Aber: Diese Sicherheit gilt nicht im Abfall.

Versiegelung bewahrt – aber sie zwingt nicht zum Dranbleiben.

Schlusswort: Der Ruf Christi – wache auf, brenne weiter

„Ich kenne deine Werke, dass du weder kalt noch heiß bist … weil du lau bist, werde ich dich aus meinem Mund ausspucken.“ (Offb 3,15–16)

„Wer überwindet, dem will ich geben … mit mir auf meinem Thron zu sitzen.“ (Offb 3,21)

„Lasst uns laufen mit Ausdauer … aufsehen zu Jesus.“ (Hebr 12,1–2)

Gott ruft dich nicht in bequeme Sicherheit, sondern in treue Bewegung.

Nicht weil er streng ist, sondern weil Leben nur in der Verbindung mit ihm wächst.

Bleib nicht stehen. Wachse. Brenne. Folge. Dann bleibt dein Leuchter – und deine Krone

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• Gottes Souveränität über menschliches Leid14. Juli 2026

  In den bisherigen Beiträgen haben wir uns ausführlich mit der Frage beschäftigt, wie die Bibel über Gott, Leid, Krankheit und Tod spricht. Dabei wurde deutlich, dass einfache Antworten dem biblischen Befund häufig nicht gerecht werden.

  Dieser Beitrag fasst die wichtigsten Argumente noch einmal systematisch zusammen. Obwohl es sich um eine zusammenfassende Darstellung handelt, fällt sie bewusst ausführlich aus.

  Das liegt daran, dass bei diesem Thema mehrere Aussagen gleichzeitig festgehalten werden müssen. Wird nur eine davon betont, entsteht schnell ein einseitiges oder sogar schädliches Gottesbild.

  Wer ausschließlich Gottes Souveränität hervorhebt, könnte den Eindruck erwecken, jeder leidende Mensch werde für eine konkrete persönliche Sünde bestraft. Wer dagegen ausschließlich menschliche oder satanische Verursachung betont, könnte Gott wie einen hilflosen Zuschauer erscheinen lassen.

  Deshalb ist die folgende Ausführung so detailliert. Die verschiedenen biblischen Texte sollen nicht gegeneinander ausgespielt, sondern in ihrem Zusammenhang betrachtet werden.

  Die Bibel lehrt gleichzeitig vier Dinge:

  1. Leid und Tod gehören zur durch die Sünde gefallenen Welt.
  2. Gott bleibt auch über Leid, Krankheit und Tod souverän.
  3. Menschen und Satan können wirkliche Verursacher sein und bleiben verantwortlich.
  4. Aus dem Leiden eines einzelnen Menschen darf nicht automatisch auf eine konkrete persönliche Sünde geschlossen werden.

  Diese vier Aussagen widersprechen sich nicht, sondern gehören biblisch zusammen.

  1. Der allgemeine Ursprung von Tod und Leid liegt im Sündenfall

  In Römer 5,12 erklärt Paulus, dass durch einen Menschen die Sünde in die Welt kam und durch die Sünde der Tod.

  Dasselbe wird in 1. Korinther 15,21–22 gesagt: Durch einen Menschen kam der Tod; in Adam sterben alle.

  Römer 8,20–23 beschreibt darüber hinaus die gesamte Schöpfung als der Vergänglichkeit unterworfen. Sie seufzt und wartet auf Befreiung.

  Damit ist die allgemeine biblische Erklärung klar:

  Krankheit, körperlicher Verfall und Tod gehören zur gefallenen Schöpfung, die aus der Abwendung des Menschen von Gott hervorgegangen ist.

  Der heute lebende einzelne Mensch wird in diese bereits beschädigte und sterbliche Welt hineingeboren. Er muss eine konkrete Krankheit deshalb nicht durch eine eigene konkrete Handlung verursacht haben.

  Diese Unterscheidung ist grundlegend: Die allgemeine Verbindung zwischen Sünde und Tod darf nicht mit einer persönlichen Schuldzuweisung im Einzelfall verwechselt werden.

  2. Gott kann ein leidvolles Ereignis planen, während Menschen es schuldhaft ausführen

  Das deutlichste Beispiel ist der Tod Jesu.

  Apostelgeschichte 2,23

  Petrus sagt, Jesus sei nach Gottes festgesetztem Ratschluss und Vorkenntnis hingegeben worden. Gleichzeitig beschuldigt er die Menschen, ihn durch Gesetzlose ans Kreuz gebracht und getötet zu haben.

  Damit gilt für dasselbe Ereignis:

  • Gott hatte es beschlossen.
  • Menschen führten es aus.
  • Die Menschen handelten schuldhaft.
  • Gottes Plan war gut und rettend.

  Apostelgeschichte 4,27–28

  Herodes, Pontius Pilatus, die Nationen und Israel handelten gegen Jesus. Dennoch taten sie dabei das, was Gottes Hand und Ratschluss zuvor bestimmt hatten.

  Diese Stelle ist besonders eindeutig. Die Kreuzigung war weder ein Unfall noch bloß etwas, das Gott nachträglich zum Guten wendete. Sie gehörte zu seinem vorherbestimmten Heilsplan.

  Trotzdem wurden die beteiligten Menschen dadurch nicht unschuldig. Sie handelten aus eigenen bösen Motiven.

  Das zeigt:

  Gottes souveräne Planung und die Verantwortung menschlicher Täter können gleichzeitig wahr sein.

  Die Bibel versucht nicht, die Spannung aufzulösen, indem sie entweder Gottes Planung oder die menschliche Verantwortung leugnet.

  3. Josef: Menschen planen Böses, Gott plant dasselbe Geschehen zum Guten

  In 1. Mose 50,20 sagt Josef zu seinen Brüdern sinngemäß:

  • Sie hatten Böses gegen ihn beabsichtigt.
  • Gott hatte es zum Guten beabsichtigt, um viele Menschen am Leben zu erhalten.

  Die Brüder verkauften Josef aus Neid und Hass. Sie waren für diese Tat verantwortlich.

  Josef sagt aber nicht nur, Gott habe das Böse später repariert. Er erkennt, dass Gott durch dasselbe Geschehen einen Rettungsplan verwirklichte.

  Dasselbe Ereignis hatte also zwei unterschiedliche Absichten:

  • Die Menschen beabsichtigten Böses.
  • Gott beabsichtigte Gutes.

  Gott wurde dadurch nicht böse, und die Brüder wurden dadurch nicht unschuldig.

  Dieser Text hilft zu verstehen, wie ein und dasselbe Ereignis gleichzeitig unter Gottes guter Vorsehung stehen und durch schuldige Menschen ausgeführt werden kann.

  4. Hiob: Satan verursacht das Leid, aber nur innerhalb der Grenzen Gottes

  Das Buch Hiob zeigt besonders deutlich, wie Satan, Menschen, Naturereignisse und Gott in derselben Leidensgeschichte vorkommen können.

  Hiob 1–2

  Satan will Hiob angreifen. Er kann dies jedoch nicht unabhängig tun, sondern erhält nur eine begrenzte Erlaubnis.

  Danach wird Hiobs Leid durch verschiedene unmittelbare Ursachen bewirkt:

  • Räuber töten seine Knechte.
  • Feuer vernichtet seinen Besitz.
  • Andere Angreifer rauben die Kamele.
  • Ein Sturm bringt das Haus zum Einsturz.
  • Seine Kinder sterben.
  • Satan schlägt Hiob mit schweren Geschwüren.

  Der unmittelbare Schädiger ist besonders im Fall der Krankheit Satan. Dennoch steht das gesamte Geschehen unter Gottes Begrenzung.

  Hiob sagt in Hiob 1,21, der HERR habe gegeben und der HERR habe genommen. Der Erzähler erklärt anschließend, dass Hiob dabei nicht sündigte.

  In Hiob 2,10 fragt Hiob, ob man das Gute von Gott annehmen und das Unheil nicht ebenfalls annehmen solle. Auch dort wird gesagt, dass er mit seinen Lippen nicht sündigte.

  Am Ende heißt es in Hiob 42,11, seine Angehörigen hätten ihn über all das Unglück getröstet, das der HERR über ihn hatte kommen lassen.

  Die Bibel beschreibt daher mehrere Ebenen gleichzeitig:

  • Satan ist der unmittelbare Angreifer.
  • Menschen und Naturereignisse sind wirkliche Ursachen.
  • Gott hat das Geschehen zugelassen und begrenzt.
  • Hiobs Leid war trotzdem nicht die Strafe für eine geheime besondere Sünde.

  Gerade die Freunde Hiobs behaupteten, schweres Leid müsse schwere persönliche Schuld beweisen. Am Ende tadelt Gott sie, weil sie nicht richtig von ihm geredet hatten.

  Das Buch Hiob ist deshalb zugleich ein starkes Zeugnis für Gottes Souveränität und eine deutliche Warnung vor vorschnellen Schuldzuweisungen.

  5. Johannes 9: Krankheit beweist keine konkrete persönliche Schuld

  In Johannes 9,1–3 begegnen Jesus und seine Jünger einem Mann, der von Geburt an blind ist.

  Die Jünger fragen:

  • Hat der Mann selbst gesündigt?
  • Oder haben seine Eltern gesündigt?

  Jesus lehnt beide Erklärungen ab.

  Damit weist Jesus die einfache Formel zurück:

  Dieser Mensch leidet, also muss er oder seine Familie eine bestimmte Sünde begangen haben.

  Der Mann lebte wie alle Menschen in der gefallenen Welt. Aber seine konkrete Blindheit war nach Jesu Aussage weder durch seine eigene noch durch die Sünde seiner Eltern zu erklären.

  Das ist entscheidend:

  Die allgemeine Verbindung zwischen Sünde, Tod und Vergänglichkeit erlaubt keinen automatischen Rückschluss auf eine konkrete persönliche Schuld.

  Wer diesen Unterschied übersieht, kann leidende Menschen mit Urteilen belasten, zu denen die Bibel selbst keine Berechtigung gibt.

  6. Lukas 13: Opfer sind nicht schuldiger als andere Menschen

  In Lukas 13,1–5 spricht Jesus über zwei Gruppen:

  • Galiläer, die Pilatus töten ließ,
  • achtzehn Menschen, auf die der Turm von Siloah fiel.

  Jesus sagt ausdrücklich, diese Menschen seien nicht größere Sünder oder Schuldner gewesen als die anderen.

  Er benutzt ihr Schicksal als Ruf an alle Menschen zur Umkehr. Aber er erklärt nicht, sie seien wegen besonders großer Schuld gestorben.

  Auch hier gilt:

  Leid und früher Tod sind kein zuverlässiger Maßstab für die persönliche Sündhaftigkeit eines Menschen.

  Jesus leugnet nicht, dass alle Menschen Umkehr benötigen. Er widerspricht jedoch der Vorstellung, besonders schweres Leid beweise eine besonders schwere persönliche Schuld.

  7. Paulus’ Dorn: satanische Bedrängnis innerhalb eines göttlichen Zweckes

  In 2. Korinther 12,7–10 spricht Paulus von einem „Dorn für das Fleisch“ und nennt ihn einen „Engel Satans“, der ihn schlagen sollte.

  Man sollte daher nicht undifferenziert behaupten, Gott sei der unmittelbare Angreifer gewesen. Paulus nennt ausdrücklich eine satanische Macht.

  Trotzdem sagt Paulus, der Dorn sei ihm „gegeben“ worden. Außerdem nennt er einen göttlich sinnvollen Zweck: Er sollte sich wegen seiner außergewöhnlichen Offenbarungen nicht überheben.

  Paulus bittet den Herrn dreimal, dass der Dorn von ihm weiche. Christus entfernt ihn jedoch nicht, sondern erklärt Paulus, dass seine Gnade genügt und seine Kraft in Schwachheit vollendet wird.

  Hier stehen erneut mehrere Wahrheiten nebeneinander:

  • Der unmittelbare Bedränger wird als Engel Satans bezeichnet.
  • Gott verhindert die Bedrängnis nicht.
  • Christus lehnt die Entfernung des Leidens ab.
  • Das Leiden erfüllt einen guten geistlichen Zweck.
  • Paulus lernt darin, sich auf die Kraft Christi zu verlassen.

  Paulus nennt das Leiden nicht an sich angenehm. Er erkennt aber, dass Christus es in seinem Leben zu etwas Gutem gebraucht.

  Das Leiden wird dadurch nicht gut oder harmlos. Aber es bleibt auch nicht sinnlos.

  8. Paulus’ Fesseln waren von Menschen verursacht, gehörten aber zu seinem von Gott bestimmten Weg

  In Apostelgeschichte 9,15–16 sagt Christus bereits bei der Berufung des Paulus, dass er ihm zeigen werde, wie viel er für seinen Namen leiden müsse.

  In Apostelgeschichte 20,22–23 erklärt Paulus, dass er im Geist gebunden nach Jerusalem gehe und der Heilige Geist ihm bezeuge, dass dort Fesseln und Bedrängnisse auf ihn warteten.

  In Apostelgeschichte 21,10–14 kündigt Agabus durch den Heiligen Geist die Gefangennahme des Paulus an. Paulus ist bereit, nicht nur gebunden zu werden, sondern auch für den Namen Jesu zu sterben. Schließlich sagen die Gläubigen, der Wille des Herrn solle geschehen.

  Die äußeren Fesseln wurden Paulus von Menschen angelegt. Er wurde beschuldigt, verhaftet und durch römische Behörden festgehalten.

  Trotzdem gehörten diese Fesseln zu dem Weg, den Christus ihm zuvor angekündigt hatte.

  In Philipper 1,12–14 erklärt Paulus, dass seine Gefangenschaft zur Förderung des Evangeliums ausgeschlagen sei.

  In Epheser 3,1 bezeichnet er sich sogar als Gefangenen Christi Jesu. Er sieht sich nicht nur als Opfer Roms, sondern als Diener Christi innerhalb dieser Gefangenschaft.

  Deshalb sollte man präzise sagen:

  Menschen legten Paulus die Ketten an, aber Gott führte Paulus wissentlich auf einen Weg, auf dem diese Ketten zu seinem Auftrag und zur Ausbreitung des Evangeliums gehörten.

  Die unmittelbare menschliche Ursache und die übergeordnete göttliche Führung schließen einander nicht aus.

  9. Satan ist kein unabhängiger Gegengott

  Nach Johannes 1,3 wurde alles Geschaffene durch das Wort geschaffen.

  Nach Kolosser 1,16 wurden in Christus alle sichtbaren und unsichtbaren Dinge geschaffen, auch Herrschaften, Gewalten und Mächte.

  Satan ist daher kein ewiger Gegenpol zu Gott. Er ist ein rebellisches, begrenztes Geschöpf.

  Das Buch Hiob zeigt ausdrücklich, dass er nicht tun kann, was er will. Gott setzt ihm Grenzen.

  Auch in den Evangelien müssen Dämonen der Autorität Jesu gehorchen. Sie können Christus nicht widerstehen und nicht unabhängig von seiner Erlaubnis handeln.

  Deshalb kann man Leid nicht so aufteilen, als sei für alles Gute Gott und für alles Schlechte ein annähernd gleichmächtiger Satan verantwortlich.

  Satan handelt böse und ist für sein Handeln verantwortlich. Aber er bleibt unter Gottes Herrschaft.

  Die Bibel vertritt keinen Dualismus zwischen zwei gleich starken Mächten. Das Böse ist real, aber es ist weder ewig noch unabhängig.

  10. Direkte Gerichte Gottes gibt es auch im Neuen Testament

  Die Vorstellung, Gott habe nur im Alten Testament Menschen unmittelbar gerichtet, ist nicht haltbar.

  Apostelgeschichte 5,1–11

  Hananias und Saphira belügen den Heiligen Geist und sterben unmittelbar nach der Aufdeckung ihrer Tat.

  Apostelgeschichte 12,21–23

  Herodes nimmt göttliche Verehrung an und gibt Gott nicht die Ehre. Ein Engel des Herrn schlägt ihn, und er stirbt.

  Apostelgeschichte 13,8–12

  Paulus kündigt Elymas an, dass die Hand des Herrn auf ihm sei. Darauf wird er zeitweise blind.

  1. Korinther 11,27–32

  Paulus erklärt, dass wegen des unwürdigen Umgangs mit dem Mahl des Herrn viele in Korinth schwach und krank seien und eine beträchtliche Zahl entschlafen sei.

  Paulus bezeichnet dies als Gericht und Züchtigung des Herrn.

  Diese Texte zeigen:

  Gott kann auch nach Kreuz und Auferstehung Krankheit oder Tod als zeitliches Gericht einsetzen.

  Daraus folgt jedoch weiterhin nicht, dass jede Krankheit ein solches Gericht ist.

  In den genannten Fällen erklärt die Bibel den Zusammenhang ausdrücklich. Ohne eine entsprechende Offenbarung darf man ihn bei einem konkreten leidenden Menschen nicht einfach unterstellen.

  Gerade deshalb ist die ausführliche Unterscheidung notwendig: Was die Bibel in bestimmten Fällen ausdrücklich offenbart, darf nicht zu einer allgemeinen Regel gemacht werden, die sie selbst nicht aufstellt.

  Ergebnis

  Die biblischen Texte ergeben zusammen folgendes Bild:

  Erstens

  Tod, Vergänglichkeit und Krankheit stehen grundsätzlich mit dem Sündenfall und der Abwendung des Menschen von Gott in Zusammenhang.

  Zweitens

  Der einzelne Mensch lebt in dieser bereits gefallenen Welt und kann leiden, ohne seine konkrete Krankheit oder sein konkretes Unglück durch eine persönliche Tat verursacht zu haben.

  Johannes 9, Lukas 13 und das Buch Hiob beweisen dies ausdrücklich.

  Drittens

  Gott bleibt über jedem Leiden souverän.

  Manches Leid bewirkt er ausdrücklich als Gericht. Anderes lässt er durch Satan, Menschen oder Naturereignisse geschehen und setzt diesen Ursachen Grenzen.

  Viertens

  Gottes Planung macht menschliche oder satanische Täter nicht unschuldig.

  Das Kreuz Jesu zeigt dies am deutlichsten: Es war von Gott vorherbestimmt, wurde aber von schuldigen Menschen ausgeführt.

  Fünftens

  Die Tatsache, dass Gott ein Leiden plant, zulässt oder gebraucht, macht das Leiden nicht unwirklich oder an sich angenehm.

  Jesus weinte.

  Hiob klagte.

  Paulus bat dreimal um Befreiung.

  Der Tod wird in 1. Korinther 15,26 als Feind bezeichnet.

  Sechstens

  Gott kann demselben Ereignis einen guten Zweck geben, das von Menschen oder Satan aus böser Absicht verursacht wird.

  Das zeigen Josef, Hiob, das Kreuz und Paulus’ Dorn.

  Warum diese ausführliche Darstellung notwendig ist

  Bei sensiblen Themen entsteht durch verkürzte Aussagen schnell ein falscher Eindruck.

  Der Satz „Gott ist souverän“ kann ohne weitere Erklärung so verstanden werden, als seien menschliche Täter nicht mehr verantwortlich.

  Der Satz „Satan hat es getan“ kann so verstanden werden, als könne Satan unabhängig von Gott handeln.

  Der Satz „Leid ist eine Folge der Sünde“ kann bei einem Kranken so ankommen, als habe er seine konkrete Erkrankung persönlich verschuldet.

  Und der Satz „Gott kann Leid zum Guten gebrauchen“ kann den Eindruck erwecken, der Schmerz selbst sei gar nicht wirklich schlimm.

  Keine dieser Verkürzungen entspricht dem vollständigen biblischen Zeugnis.

  Deshalb müssen die verschiedenen Ebenen ausdrücklich voneinander unterschieden werden:

  • der allgemeine Zusammenhang von Sünde und Tod,
  • die konkrete persönliche Schuld,
  • die unmittelbare Ursache eines Leidens,
  • Gottes souveräne Zulassung oder Planung,
  • die Verantwortung menschlicher und satanischer Täter,
  • Gottes guter Zweck,
  • die tatsächliche Schwere des Leidens.

  Die Ausführlichkeit ist daher kein Selbstzweck. Sie soll verhindern, dass einzelne Bibelstellen isoliert oder leidende Menschen durch vorschnelle Erklärungen zusätzlich belastet werden.

  Schlussfolgerung

  Die ausgewogene biblische Aussage lautet:

  Leid, Krankheit und Tod sind Folgen der gefallenen Welt. Gott steht jedoch nicht machtlos daneben, sondern regiert souverän auch über diese Wirklichkeit. Er kann Leid unmittelbar senden, durch geschaffene Mittel bewirken, begrenzt zulassen oder in seinen Heilsplan aufnehmen. Dennoch darf aus dem konkreten Leiden eines Menschen nicht automatisch auf eine konkrete persönliche Sünde geschlossen werden. Die geschöpflichen Täter bleiben verantwortlich, Gott bleibt heilig, und er kann selbst das Böse und Schmerzhafte zu einem guten und rettenden Ziel gebrauchen.

  Gerade weil diese Aussagen leicht gegeneinander ausgespielt werden können, ist eine ausführliche und sorgfältige Darstellung notwendig. Sie schützt sowohl das biblische Zeugnis von Gottes Souveränität als auch leidende Menschen vor unbegründeten Schuldurteilen.

• Ist Gott für Leid verantwortlich? Über Souveränität, Schuld und moralische Verantwortung14. Juli 2026

  Im letzten Beitrag haben wir uns angesehen, was die Bibel über Gottes Verhältnis zu Leid, Krankheit und Tod sagt. Dabei wurde deutlich: Die Bibel beschreibt Gott weder als hilflosen Zuschauer noch als moralisch bösen Verursacher allen Leides.

  Sie unterscheidet vielmehr zwischen Gottes souveräner Herrschaft, seinem unmittelbaren Handeln, seiner Zulassung, der Verantwortung menschlicher oder satanischer Täter und der persönlichen Schuld eines leidenden Menschen.

  Doch damit stellt sich eine noch grundlegendere Frage:

  Wenn Gott die Welt geschaffen hat, sie erhält und jedes Geschehen verhindern könnte – ist er dann nicht letztlich doch für alles verantwortlich?

  Diese Überlegung trifft einen wichtigen Punkt. Die Bibel versucht Gott nicht dadurch zu entlasten, dass sie ihn vollständig aus der Kausalkette entfernt. Sie sagt nicht: „Gott konnte nichts dafür. Die Geschichte ist ihm entglitten.“

  Stattdessen bekennt sie gleichzeitig zwei Wahrheiten:

  Gott regiert umfassend über seine Schöpfung.

  Und Gott ist moralisch vollkommen, gerecht und ohne Bosheit.

  Die entscheidende Frage lautet daher nicht nur, ob Gott in irgendeinem Sinn verantwortlich ist, sondern welche Art von Verantwortung gemeint ist.

  Warum die strafrechtliche Analogie nur begrenzt funktioniert

  Wenn Menschen vor Gericht über Verantwortung urteilen, werden typischerweise mehrere Fragen gestellt:

  War das Verhalten eines Menschen ursächlich für einen Schaden?

  War der Schaden ihm rechtlich zurechenbar?

  Hätte er anders handeln müssen?

  War sein Verhalten rechtswidrig?

  Und trifft ihn persönliche Schuld?

  Dieses Schema kann helfen, bestimmte Unterschiede zu verstehen. Auf Gott lässt es sich jedoch nicht unverändert übertragen.

  Das menschliche Strafrecht setzt voraus, dass der Handelnde innerhalb einer bestehenden Rechtsordnung lebt. Er ist an Gesetze gebunden, die nicht aus ihm selbst hervorgehen. Ein Richter beurteilt ihn nach Normen, die über ihm stehen.

  Biblisch ist Gott jedoch kein besonders mächtiger Akteur innerhalb einer noch höheren moralischen Ordnung. Er ist Schöpfer, Gesetzgeber und Richter.

  Im Buch Hiob heißt es:

  „Wer hat ihm seinen Weg vorgeschrieben, und wer könnte sagen: Du hast Unrecht getan?“
  Hiob 36,23

  Diese Aussage darf allerdings nicht missverstanden werden.

  Sie bedeutet nicht: Gott ist stärker als alle anderen und darf deshalb willkürlich tun, was er möchte.

  Eine solche Vorstellung würde Gottes Gerechtigkeit lediglich auf seine Macht reduzieren. Dann wäre etwas nur deshalb gut, weil der Mächtigste es tut.

  So argumentiert die Bibel nicht.

  Sie begründet Gottes Gerechtigkeit mit seinem eigenen unveränderlichen Wesen:

  • Gott ist gerecht und ohne Falsch.
  • Gott kann nicht lügen.
  • Gott kann nicht zum Bösen versucht werden.
  • Gott versucht niemanden zur Sünde.
  • Gott ist Licht, und keine Finsternis ist in ihm.
  • Gott kann sich selbst nicht verleugnen.

  Gott steht nicht unter einem moralischen Gesetz, das unabhängig von ihm über ihm existiert. Doch er handelt auch niemals im Widerspruch zu seinem eigenen heiligen, gerechten und treuen Wesen.

  Gott ist ursächlich nicht unbeteiligt

  In einem umfassenden Sinn lässt sich durchaus sagen:

  Ohne Gottes Entscheidung zur Schöpfung gäbe es weder Menschen noch Engel, weder Geschichte noch Freiheit, weder Sünde noch Krankheit und Leid.

  Die Bibel behauptet nicht, Gott habe eine bereits bestehende Welt vorgefunden, für deren Bedingungen er nichts könne. Er hat die Welt gewollt und geschaffen.

  Auch nach dem Sündenfall erhält er sie weiterhin.

  In Apostelgeschichte 17,28 heißt es:

  „Denn in ihm leben und weben und sind wir.“

  Nach Hebräer 1,3 trägt Christus alle Dinge durch das Wort seiner Macht.

  Gott hätte grundsätzlich auch anders handeln können.

  Er hätte nicht schaffen müssen.

  Er hätte die Menschheitsgeschichte früher beenden können.

  Er hätte einzelne Handlungen verhindern können.

  Er hätte Satan unmittelbar nach dessen Rebellion vernichten können.

  Er hätte den Baum der Erkenntnis nicht zugänglich machen müssen.

  Er hätte die gefallene Welt nicht über Generationen fortbestehen lassen müssen.

  In diesem weiten, metaphysischen Sinn trägt Gott Verantwortung für die Existenz und Fortdauer der geschaffenen Ordnung.

  Die Bibel versucht nicht, diese Verantwortung abzustreiten.

  Sie erklärt nicht: „Gott hat mit der Welt nur am Anfang etwas zu tun gehabt und schaut nun aus der Ferne zu.“

  Vielmehr bekennt sie Gott als Schöpfer, Erhalter, Richter und Erlöser der Geschichte.

  Souveräne Verantwortung ist nicht dasselbe wie moralische Schuld

  Hier liegt eine der wichtigsten Unterscheidungen.

  Gott ist nach biblischem Verständnis souverän für die Geschichte verantwortlich. Daraus folgt jedoch nicht, dass er moralisch schuldhaft handelt.

  Das Kreuz Jesu ist dafür das deutlichste Beispiel.

  In Apostelgeschichte 2,23 erklärt Petrus, dass Jesus nach Gottes festgesetztem Ratschluss und seiner Vorkenntnis hingegeben wurde. Gleichzeitig bezeichnet er diejenigen, die Jesus kreuzigten, als schuldige Täter.

  Noch deutlicher wird es in Apostelgeschichte 4,27–28. Dort heißt es, dass Herodes, Pontius Pilatus, die Nationen und Israel gegen Jesus zusammenkamen, um das zu tun, was Gottes Hand und Ratschluss vorherbestimmt hatten.

  Damit werden mehrere Aussagen gleichzeitig gemacht:

  • Gott hatte das Ereignis beschlossen.
  • Menschen führten es aus freien und schuldhaften Motiven aus.
  • Gott verfolgte einen heiligen Rettungszweck.
  • Die menschlichen Täter handelten aus Angst, Hass, Feigheit, Neid und Machtstreben.
  • Dasselbe Ereignis stand unter Gottes Plan und unter menschlicher Verantwortung.

  Die Bibel sagt deshalb nicht: „Gott hatte mit der Kreuzigung nichts zu tun.“

  Sie sagt aber ebenso wenig: „Gott war ein Mörder im gleichen moralischen Sinn wie die Menschen, die Jesus aus ungerechten Motiven töteten.“

  Für die moralische Bewertung zählt nicht nur, dass ein bestimmtes Ereignis geschieht.

  Entscheidend sind auch:

  • die Stellung des Handelnden,
  • seine Befugnis,
  • sein Motiv,
  • seine Absicht,
  • sein Ziel,
  • seine Beziehung zu dem Betroffenen.

  Das äußerlich gleiche Ereignis kann daher auf verschiedenen Handlungsebenen eine völlig unterschiedliche moralische Bedeutung besitzen.

  Dasselbe Ereignis – verschiedene Absichten

  Ein besonders anschauliches Beispiel dafür ist die Geschichte Josefs.

  Seine Brüder verkaufen ihn aus Neid und Feindseligkeit nach Ägypten. Sie wollen ihn loswerden, ihm schaden und seine Träume zunichtemachen.

  Viele Jahre später sagt Josef zu ihnen:

  „Ihr hattet Böses gegen mich beabsichtigt; Gott aber hatte beabsichtigt, es zum Guten zu wenden.“

  1. Mose 50,20

  Josef sagt nicht lediglich, Gott habe nachträglich aus einem misslungenen Ereignis etwas Gutes gemacht.

  Er verwendet für die Absicht der Brüder und für Gottes Absicht dasselbe Geschehen.

  Die Brüder beabsichtigten:

  • Josef zu beseitigen,
  • ihm Leid zuzufügen,
  • ihre eigene Stellung zu sichern,
  • ihre Schuld zu verbergen.

  Gott beabsichtigte:

  • Josef nach Ägypten zu bringen,
  • ihn auf eine verantwortungsvolle Stellung vorzubereiten,
  • viele Menschen während der Hungersnot zu retten,
  • die Geschichte seines Bundesvolkes weiterzuführen.

  Die Brüder handelten böse.

  Gott verfolgte durch dasselbe Ereignis einen guten und rettenden Zweck.

  Das moralisch Böse bestand nicht einfach darin, dass ein schmerzhaftes Ereignis geschah. Es bestand in der ungerechten, feindseligen Absicht und Handlung der Brüder.

  Gott konnte das Ereignis in seinen guten Plan einordnen, ohne ihre Bosheit zu teilen.

  Verschiedene Formen göttlicher Beteiligung

  Die Bibel verwendet nicht für jedes Leiden dieselbe Erklärung. Sie kennt mehrere Formen göttlicher Beteiligung, die sorgfältig unterschieden werden müssen.

  Unmittelbares Handeln Gottes

  In manchen Fällen sagt die Bibel ausdrücklich, dass Gott Krankheit, Plage, Blindheit oder Tod bewirkt.

  Dazu gehören beispielsweise:

  • die ägyptischen Plagen,
  • Mirjams Aussatz,
  • die Plagen gegen die Philister,
  • der Tod Herodes Agrippas,
  • die vorübergehende Blindheit des Elymas,
  • Krankheit und Tod einiger Christen in Korinth.

  In solchen Texten wäre es zu schwach, lediglich von passiver Zulassung zu sprechen.

  Die Autoren wollen sagen: Gott richtet.

  Handeln durch geschaffene Mittel

  In anderen Fällen handelt Gott durch Mittel oder Werkzeuge.

  Dazu gehören:

  • Engel,
  • Völker,
  • politische Herrscher,
  • Naturvorgänge,
  • Krankheiten,
  • Armeen,
  • Menschen mit eigenen Absichten.

  In Jesaja 10 bezeichnet Gott Assyrien als die Rute seines Zorns. Assyrien dient als Gerichtswerkzeug gegen Israel.

  Doch der assyrische König versteht sich nicht als gehorsamer Diener Gottes. Er handelt aus Hochmut, Eroberungslust und Grausamkeit.

  Deshalb richtet Gott später auch Assyrien.

  Das bedeutet:

  Gott kann einen bösen Akteur für seine Ziele gebrauchen, ohne dessen Bosheit zu billigen oder ihn von Verantwortung freizusprechen.

  Begrenzte Zulassung

  Das Buch Hiob zeigt eine weitere Form.

  Satan ist der unmittelbare Angreifer. Er nimmt Hiob seinen Besitz, seine Kinder und schließlich seine Gesundheit.

  Doch Satan kann nicht unabhängig handeln.

  Gott setzt ihm Grenzen:

  „Siehe, alles, was er hat, ist in deiner Hand; nur nach ihm selbst strecke deine Hand nicht aus.“
  Hiob 1,12

  Später heißt es:

  „Siehe, er ist in deiner Hand; nur schone sein Leben.“
  Hiob 2,6

  Satan handelt.

  Gott erlaubt, begrenzt und ordnet das Handeln in einen größeren Zusammenhang ein.

  Diese Zulassung ist keine Hilflosigkeit. Sie ist souverän, zielgerichtet und begrenzt.

  Preisgabe an selbstgewählte Wege

  Eine weitere biblische Kategorie ist die Preisgabe.

  In Römer 1 heißt es mehrfach:

  „Darum hat Gott sie dahingegeben.“

  Menschen lehnen Gott ab und wählen ihre eigene Richtung. Gottes Gericht besteht teilweise darin, dass er sie den Folgen dieser Entscheidung überlässt.

  Gott muss dabei nicht fortlaufend neue Bosheit in ihnen erzeugen.

  Er zieht seine bewahrende Begrenzung zurück und lässt sie den eingeschlagenen Weg weitergehen.

  Auch ein solches „Dahingeben“ ist eine Form göttlichen Gerichts.

  Zucht und Erziehung

  Nicht jedes schmerzhafte Handeln Gottes ist Vergeltungsstrafe.

  Hebräer 12 beschreibt Gottes Zucht als Handeln eines liebenden Vaters.

  Diese Zucht ist zunächst schmerzhaft. Ihr Ziel ist jedoch nicht Vernichtung, sondern Reifung, Heiligung und die „friedvolle Frucht der Gerechtigkeit“.

  Leiden kann deshalb innerhalb der Beziehung zu Gott unterschiedliche Funktionen haben:

  • Korrektur,
  • Erziehung,
  • Bewahrung,
  • Demut,
  • geistliche Reifung,
  • Abhängigkeit von Gottes Gnade.

  Das bedeutet nicht, dass wir jedes Leiden eines anderen Menschen als göttliche Zucht deuten dürften. Doch die Bibel schließt eine solche Funktion grundsätzlich nicht aus.

  Heilsgeschichtliche Bestimmung

  Manches Leiden gehört ausdrücklich zu einem besonderen Auftrag.

  Das gilt vor allem für das Kreuz Jesu.

  Es gilt aber auch für Paulus. Bei seiner Berufung sagt Christus, er werde Paulus zeigen, wie viel er um seines Namens willen leiden müsse.

  Paulus’ Leiden war deshalb nicht bloß eine unerwartete Folge menschlicher Feindseligkeit. Es gehörte zu seinem apostolischen Auftrag.

  Auch die Fesseln in Jerusalem wurden durch den Heiligen Geist angekündigt.

  Die Ketten legten Menschen an.

  Doch der Weg, auf dem Paulus diese Ketten tragen würde, stand unter Gottes Führung.

  Was erklärt der Sündenfall?

  Der Sündenfall entlastet Gott nicht in dem Sinn, dass er plötzlich nichts mehr mit der Welt zu tun hätte.

  Gott bleibt Schöpfer und Erhalter.

  Dennoch erklärt der Sündenfall, woher die moralische Unordnung der Welt stammt.

  Die Bibel erzählt:

  1. Gott schuf die Welt gut.
  2. Der Mensch erhielt ein wirkliches Gebot.
  3. Der Mensch übertrat dieses Gebot.
  4. Durch die Sünde kamen Verurteilung und Tod.
  5. Die Schöpfung wurde der Vergänglichkeit unterworfen.
  6. Gott begann innerhalb dieser gefallenen Welt seinen Erlösungsplan zu entfalten.
  7. Am Ende wird Leid nicht ewig fortbestehen, sondern überwunden werden.

  Der Sündenfall bedeutet deshalb nicht:

  „Gott hat jetzt keinerlei Verbindung mehr zu Krankheit und Tod.“

  Er bedeutet vielmehr:

  Die moralische Entstellung der Welt entstand nicht, weil Gott etwas Böses erschaffen hätte. Sie entstand durch die Abwendung geschaffener Wesen von ihrem guten Schöpfer.

  Gott schuf Wesen, die tatsächlich handeln konnten.

  Die böse Qualität ihrer Rebellion stammt jedoch nicht aus Gottes heiligem Wesen, sondern aus dem Willen der Geschöpfe, sich gegen ihn zu stellen.

  Reicht der freie Wille als Erklärung?

  Viele christliche Erklärungen konzentrieren sich fast ausschließlich auf den freien Willen.

  Das Argument lautet dann:

  Gott wollte freie Menschen. Wirkliche Freiheit beinhaltet die Möglichkeit, sich für das Böse zu entscheiden. Leid ist daher der Preis menschlicher Freiheit.

  Diese Überlegung erfasst einen Teil der biblischen Wahrheit. Sie erklärt jedoch nicht alles.

  Viele Formen des Leides entstehen nicht unmittelbar aus einer aktuellen freien Entscheidung:

  • angeborene Erkrankungen,
  • genetische Schäden,
  • Naturkatastrophen,
  • Säuglingstod,
  • körperlicher Verfall,
  • Krankheiten im Alter,
  • Leiden von Tieren.

  Die umfassendere biblische Kategorie ist deshalb nicht lediglich der freie Wille, sondern die gefallene und der Vergänglichkeit unterworfene Schöpfung.

  Hinzu kommt: Die Bibel zeigt, dass Gott menschliche Entscheidungen lenken, begrenzen oder in seine Absichten einordnen kann, ohne selbst zum Sünder zu werden.

  Das Herz eines Königs wird in Sprüche 21,1 mit einem Wasserbach in Gottes Hand verglichen.

  Josefs Brüder handelten böse und erfüllten dennoch Gottes Rettungsplan.

  Assyrien war Gottes Werkzeug und wurde dennoch für seinen Hochmut verurteilt.

  Die Kreuziger Jesu erfüllten Gottes Ratschluss und blieben dennoch schuldig.

  Die Bibel löst die Spannung also nicht einfach mit dem Satz auf: „Der Mensch war völlig unabhängig, deshalb hatte Gott nichts damit zu tun.“

  Gott schuf Satan – ist er deshalb für dessen Bosheit verantwortlich?

  Auch diese Frage lässt sich nicht mit einer oberflächlichen Antwort erledigen.

  Kausal ist die Überlegung nachvollziehbar:

  Hätte Gott Satan nicht geschaffen, gäbe es auch Satans Taten nicht.

  Doch biblisch muss hinzugefügt werden:

  Gott erschuf Satan nicht als moralisch böses Wesen.

  Satan ist ein geschaffenes Wesen, das sich gegen Gott erhoben hat. Die Bibel liefert keine einzige vollständige, systematische Erzählung seines Falls. Sie setzt jedoch voraus, dass geschaffene Engel von Gott abfielen.

  Wichtig sind dabei mehrere Aussagen:

  • Satan ist ein Geschöpf.
  • Er ist vollständig von Gott abhängig.
  • Er ist kein gleichmächtiger Gegengott.
  • Gott kann ihn begrenzen.
  • Gott kann sein Handeln in einen größeren Plan einordnen.
  • Satan handelt dennoch aus eigenem bösen Willen.
  • Er wird für dieses Handeln gerichtet.

  Dass Gott Satan für eine begrenzte Zeit weiterexistieren und handeln lässt, ist tatsächlich eine Entscheidung Gottes.

  Die Bibel offenbart jedoch nicht jede verborgene Begründung dieser Entscheidung.

  Sie zeigt aber deutlich: Diese Zulassung ist zeitlich begrenzt. Am Ende wird Satan endgültig gerichtet.

  Hätte Gott eine andere Welt schaffen können?

  Grundsätzlich lautet die Antwort: Ja.

  Gott war nicht gezwungen, genau diese Welt oder überhaupt eine Welt zu erschaffen.

  Die Bibel entwickelt jedoch keine vollständige philosophische Theorie darüber, warum diese Welt die einzig mögliche oder die bestmögliche Welt sein musste.

  Stattdessen setzt sie an manchen Stellen eine Grenze menschlicher Beurteilung.

  In Römer 9 behandelt Paulus den Einwand:

  Wenn niemand Gottes Willen widerstehen kann, warum macht Gott Menschen dann noch verantwortlich?

  Paulus antwortet nicht mit einer vollständigen philosophischen Auflösung. Zunächst erinnert er an den Unterschied zwischen Schöpfer und Geschöpf.

  Auch im Buch Hiob erhält Hiob keine vollständige Erklärung für sein Leiden.

  Gott zeigt ihm vielmehr, wie begrenzt seine menschliche Perspektive ist. Hiob kennt weder die gesamte Ordnung der Schöpfung noch die unsichtbaren Zusammenhänge seines eigenen Lebens.

  Paulus schreibt in Römer 11:

  „Wie unerforschlich sind seine Gerichte und unausspürbar seine Wege!“

  Das bedeutet nicht, dass Fragen verboten wären.

  Die Psalmen fragen.

  Hiob klagt.

  Jeremia ringt mit Gott.

  Habakuk widerspricht und wartet auf Antwort.

  Biblischer Glaube verlangt keine sprachlose Ergebung.

  Doch die Bibel behauptet, dass der Mensch nicht über genügend Wissen verfügt, um Gottes gesamte Weltregierung abschließend beurteilen zu können.

  „Niemand kann Gott bestrafen“ ist keine ausreichende Antwort

  Manchmal wird gesagt:

  „Wir können Gott ohnehin nicht zur Verantwortung ziehen.“

  Dieser Satz kann auf zwei sehr unterschiedliche Arten verstanden werden.

  Problematisch wäre folgende Vorstellung:

  Gott wäre nach objektiven moralischen Maßstäben eigentlich schuldig. Weil er jedoch allmächtig ist, kann ihn niemand verurteilen oder bestrafen.

  Das wäre nichts anderes als „Macht macht Recht“.

  Eine solche Erklärung verteidigt Gottes Gerechtigkeit nicht. Sie würde lediglich seine Macht betonen.

  Biblisch lautet die Aussage anders:

  Gottes Handeln kann für Menschen schmerzhaft, erschreckend und unverständlich erscheinen. Dennoch handelt er nicht moralisch schuldhaft, weil sein Handeln aus vollkommener Erkenntnis, Heiligkeit, Gerechtigkeit und Treue hervorgeht.

  Menschen dürfen Gott deshalb durchaus klagend fragen:

  • Warum?
  • Wie lange noch?
  • Warum verbirgst du dich?
  • Warum lässt du das geschehen?
  • Warum greifst du nicht ein?

  Solche Fragen finden sich in der Bibel selbst.

  Doch die biblische Klage führt letztlich nicht zu dem Urteil, Gott habe moralisch böse gehandelt. Sie führt zum Vertrauen, auch wenn eine vollständige Erklärung ausbleibt.

  Gott bleibt dem Leid nicht fern

  Die stärkste christliche Antwort auf die Frage nach Gottes Verantwortung ist letztlich nicht nur philosophisch.

  Sie liegt in Jesus Christus.

  Gott betrachtet das Leid der Welt nicht aus sicherer Entfernung.

  In Christus tritt er selbst in die gefallene Schöpfung ein.

  Jesus erlebt:

  • Hunger,
  • Erschöpfung,
  • Ablehnung,
  • Verrat,
  • Angst,
  • Einsamkeit,
  • körperliche Gewalt,
  • Folter,
  • Verlassenheit,
  • Tod.

  Das Kreuz ist gleichzeitig Gottes Heilsplan und ein menschliches Verbrechen.

  Gott rettet nicht, indem er andere die gesamten Kosten tragen lässt. In Christus trägt er selbst das Gericht, den Schmerz und die Folgen der Sünde.

  Deshalb lautet die christliche Antwort nicht:

  „Leid ist eigentlich gar nicht so schlimm.“

  Sie lautet:

  Gott selbst ist in das Leid eingetreten und hat begonnen, es von innen heraus zu überwinden.

  Die Auferstehung Jesu zeigt, dass Tod und Leid nicht das letzte Wort behalten.

  Eine möglichst präzise Schlussfolgerung

  Kann man also sagen: „Gott ist für Leid verantwortlich“?

  Der Satz ist nicht zwingend falsch. Er ist jedoch zu mehrdeutig und kann sehr Unterschiedliches bedeuten.

  Biblisch lässt sich sagen:

  Gott trägt die souveräne Verantwortung dafür, dass die Welt existiert, dass sie nach dem Sündenfall weiterbesteht und dass menschliche Bosheit, Satan, Krankheit und Tod für eine begrenzte Zeit innerhalb seiner Vorsehung handeln können.

  Manche Leiden bewirkt Gott ausdrücklich selbst.

  Andere führt er durch geschaffene Mittel herbei.

  Wieder andere erlaubt, begrenzt oder ordnet er.

  In diesem umfassenden Sinn steht nichts außerhalb seiner Herrschaft und Verantwortung.

  Ebenso muss jedoch gesagt werden:

  Gott ist nicht der moralisch schuldige Urheber der Sünde.

  Die Bosheit der Sünde stammt nicht aus seinem Charakter, sondern aus der Abwendung geschaffener Wesen. Menschen und Satan handeln aus ihren eigenen bösen Motiven und bleiben dafür verantwortlich.

  Gott kann dasselbe Ereignis mit einer gerechten, rettenden oder erzieherischen Absicht bestimmen, ohne die böse Absicht der geschöpflichen Täter zu teilen.

  Und schließlich gilt weiterhin, was wir bereits im letzten Beitrag gesehen haben:

  Dass Krankheit, Tod und Vergänglichkeit allgemein mit dem Sündenfall verbunden sind, bedeutet nicht, dass ein einzelner kranker oder leidender Mensch seine konkrete Not durch eine bestimmte persönliche Sünde verursacht hat.

  Die Bibel verbietet diesen vorschnellen Rückschluss.

  Die präziseste Formulierung wäre daher:

  Gott ist der souveräne Urheber, Erhalter, Richter und Erlöser der Geschichte. Nichts geschieht außerhalb seiner Herrschaft. Dennoch ist er nicht der moralisch schuldige Urheber der Sünde.

• Gott, Leid, Krankheit und Tod – Was die Bibel wirklich sagt14. Juli 2026

  Kaum eine Frage bewegt Menschen so sehr wie diese: Wenn Gott gut und allmächtig ist, warum gibt es dann Leid, Krankheit und Tod? Viele Christen versuchen die Spannung dadurch aufzulösen, dass sie sagen: Gott habe mit Leid eigentlich nichts zu tun, sondern lasse es lediglich zu, weil er den Menschen Freiheit gegeben habe.

  Doch ist das wirklich die biblische Sicht?

  Eine sorgfältige Betrachtung der gesamten Heiligen Schrift zeichnet ein differenzierteres Bild. Sie zeigt einen Gott, der seine Schöpfung gut geschaffen hat, der über die gefallene Welt weiterhin uneingeschränkt souverän regiert und der dennoch niemals selbst böse oder ungerecht handelt.

  Die Bibel zeichnet kein vereinfachtes Bild

  Die biblische Gesamtaussage lässt sich in wenigen Punkten zusammenfassen:

  • Gott schuf die Welt ursprünglich gut.
  • Durch den Sündenfall kamen Tod, Vergänglichkeit und Leid in die Schöpfung.
  • Gott hat seine Herrschaft über diese gefallene Welt nie aufgegeben.
  • Manche Gerichte, Krankheiten oder Todesfälle werden ausdrücklich als Gottes Handeln beschrieben.
  • Anderes Leid entsteht durch Menschen, Natur oder Satan, geschieht jedoch niemals außerhalb von Gottes souveräner Herrschaft.
  • Daraus folgt keineswegs, dass jeder leidende Mensch wegen einer bestimmten persönlichen Sünde leidet.
  • Gott kann sogar schuldhaftes menschliches Handeln in seinen Heilsplan aufnehmen, ohne selbst Urheber moralischen Bösen zu sein.

  Gerade diese Unterscheidungen sind entscheidend. Die Bibel kennt weder einen machtlosen Gott noch einen grausamen Gott.

  Gott bleibt Herr auch über Leid

  Bereits im Alten Testament begegnen Aussagen, die heute oft übersehen werden.

  In 2. Mose 4,11 erklärt Gott selbst, dass er derjenige ist, der Menschen sehend oder blind macht. Damit wird nicht jede Behinderung als persönliche Strafe erklärt. Vielmehr beansprucht Gott die Herrschaft über die körperliche Verfassung des Menschen.

  Ebenso spricht Gott in Jesaja 45,7 davon, Frieden zu wirken und Unheil zu schaffen. Gemeint ist dabei nicht moralische Bosheit Gottes, sondern Gericht, Katastrophen oder geschichtliche Umbrüche.

  Auch Klagelieder 3, Amos 3 und Amos 4 beschreiben Hungersnöte, Seuchen, Dürre und andere Gerichte ausdrücklich als Ereignisse, die unter Gottes Hand stehen.

  Die Bibel erlaubt deshalb nicht die Vorstellung, Gott sei lediglich Zuschauer des Weltgeschehens.

  Krankheit als Gericht – aber nicht immer

  An zahlreichen Stellen sendet Gott Krankheiten oder Plagen als Gericht.

  Die ägyptischen Plagen, Mirjams Aussatz, die Plagen während der Wüstenwanderung, die Krankheit König Usijas oder der Tod Herodes Agrippas im Neuen Testament gehören zu diesen Beispielen.

  Auch Paulus schreibt in 1. Korinther 11, dass manche Christen wegen ihres unwürdigen Umgangs mit dem Abendmahl schwach, krank oder sogar gestorben seien.

  Diese Texte zeigen eindeutig: Gott kann Krankheit oder Tod als Gericht gebrauchen.

  Doch daraus folgt gerade nicht, dass jede Krankheit ein göttliches Strafgericht wäre.

  Satan handelt – aber niemals unabhängig von Gott

  Besonders deutlich wird diese Spannung im Buch Hiob.

  Hiob wird nicht von Gott direkt geschlagen, sondern von Satan. Dennoch kann Satan Hiob erst angreifen, nachdem Gott ihm begrenzte Vollmacht gegeben hat.

  Hiob erkennt deshalb beide Ebenen an. Er sagt: „Der HERR hat gegeben, der HERR hat genommen.“ Der biblische Erzähler erklärt ausdrücklich, dass Hiob mit dieser Aussage nicht sündigte.

  Das Buch Hiob hält drei Wahrheiten gleichzeitig fest:

  • Satan ist der unmittelbare Angreifer.
  • Menschen und Naturereignisse sind reale Werkzeuge.
  • Gott bleibt die letzte souveräne Instanz.

  Gerade Hiob widerlegt außerdem die weit verbreitete Vorstellung, schweres Leid müsse auf eine besondere persönliche Schuld zurückzuführen sein.

  Nicht jedes Leid ist Strafe

  Jesus selbst widerspricht dieser Denkweise.

  Als die Jünger in Johannes 9 fragen, wer gesündigt habe, damit ein Mann blind geboren wurde, weist Jesus sowohl die Schuld des Mannes als auch die seiner Eltern zurück.

  Ebenso erklärt Jesus in Lukas 13, dass die Opfer eines Turmeinsturzes keine größeren Sünder gewesen seien als alle anderen Menschen.

  Das bedeutet: Wir leben zwar alle in einer gefallenen Welt, doch konkrete Krankheiten oder Schicksalsschläge beweisen keine konkrete persönliche Schuld.

  Diese Wahrheit schützt vor vorschnellen und verletzenden Urteilen.

  Das Kreuz zeigt die tiefste Spannung

  Nirgendwo wird Gottes Souveränität deutlicher als am Kreuz Jesu.

  Die Kreuzigung war gleichzeitig:

  • von Gott vorherbestimmt,
  • freiwillig von Christus angenommen,
  • von Judas, den jüdischen Führern, Pilatus und den römischen Soldaten schuldhaft ausgeführt.

  Petrus fasst diese Spannung in Apostelgeschichte 2,23 zusammen: Jesus wurde nach Gottes festgesetztem Ratschluss ausgeliefert – und dennoch tragen seine Kreuziger die Verantwortung.

  Dasselbe Ereignis gehört also vollständig zu Gottes Heilsplan und bleibt dennoch menschliche Schuld.

  Die Bibel kennt keinen Widerspruch zwischen göttlicher Souveränität und menschlicher Verantwortung.

  Paulus und der Dorn im Fleisch

  Auch Paulus beschreibt seinen berühmten „Dorn im Fleisch“ nicht einfach als Krankheit von Gott.

  Er nennt ihn ausdrücklich einen „Engel Satans“.

  Gleichzeitig erklärt Paulus, dass ihm dieser Dorn gegeben wurde, damit er sich nicht überhebe. Dreimal bittet er Christus um Befreiung – und dreimal bleibt die Antwort dieselbe:

  „Meine Gnade genügt dir.“

  Auch hier begegnen sich zwei Ebenen:

  Satan greift an. Gott gebraucht denselben Schmerz zu einem guten geistlichen Ziel.

  Warum Gott Leid dennoch gebrauchen kann

  Die Bibel zeigt immer wieder, dass Gott sogar schuldhaftes menschliches Handeln in seinen Plan einordnet.

  Josef sagt zu seinen Brüdern:

  „Ihr gedachtet es böse mit mir zu machen; Gott gedachte es gut zu machen.“

  Dasselbe gilt für Assyrien, Babylon oder letztlich für die Kreuzigung Jesu.

  Menschen handeln aus bösen Motiven.

  Gott verfolgt mit demselben Ereignis einen gerechten und rettenden Zweck.

  Beides bleibt gleichzeitig wahr.

  Gottes Ziel ist nicht Leid, sondern Erlösung

  Trotz aller Gerichtstexte darf niemals der Eindruck entstehen, Gott habe Freude an Leid.

  Der Prophet Hesekiel betont ausdrücklich, dass Gott kein Gefallen am Tod des Gottlosen hat, sondern daran, dass er umkehrt und lebt.

  Auch Klagelieder 3 erklärt, dass Gott Menschen nicht „von Herzen“ betrübt.

  Jesus selbst weint am Grab des Lazarus.

  Der Tod wird im Neuen Testament sogar als „letzter Feind“ bezeichnet.

  Jesu Heilungen zeigen deshalb bereits das Ziel der gesamten Heilsgeschichte: Krankheit, Leid und Tod gehören nicht zur endgültigen neuen Schöpfung.

  Am Ende wird Gott jede Träne abwischen. Tod, Schmerz und Geschrei werden nicht mehr sein.

  Was wir leidenden Menschen niemals sagen dürfen

  Gerade weil die Bibel so differenziert spricht, sollten Christen vorsichtig sein.

  Niemand darf einem Kranken leichtfertig sagen:

  • „Du bist krank, weil du besonders gesündigt hast.“
  • „Mit genügend Glauben wärst du gesund.“
  • „Gott straft dich wegen dieser konkreten Schuld.“
  • „Wer zum Arzt geht, hat zu wenig Glauben.“

  Solche Aussagen gehen über das hinaus, was die Bibel offenbart.

  Leid bleibt echtes Leid. Jesus weinte. Paulus flehte um Befreiung. Hiob klagte. Die Psalmen schreien zu Gott.

  Dass Gott Leid gebrauchen kann, macht den Schmerz nicht gut oder harmlos.

  Fazit

  Die Bibel hält zwei Wahrheiten gleichzeitig fest, ohne sie gegeneinander auszuspielen.

  Einerseits sind Krankheit, Leid und Tod Folgen einer gefallenen Schöpfung. Nicht jedes einzelne Leid ist die Strafe für eine persönliche Sünde.

  Andererseits bleibt Gott auch über dieser gefallenen Welt souverän. Er kann Leid unmittelbar senden, durch geschaffene Mittel bewirken oder innerhalb seiner Vorsehung zulassen. Menschen und Satan handeln verantwortlich, ohne Gottes Herrschaft aufheben zu können.

  Am deutlichsten zeigt sich diese Spannung im Kreuz Christi: Das schwerste Unrecht der Weltgeschichte wurde zugleich zum größten Heilsereignis der Menschheit.

  Deshalb lautet die ausgewogene biblische Antwort weder: „Gott hat mit Leid überhaupt nichts zu tun“, noch: „Jedes Leid ist Gottes Strafe.“

  Die Schrift bezeugt vielmehr einen heiligen und guten Gott, der über allem regiert, das Böse niemals selbst tut, aber selbst Leid und Schuld in seinen gerechten und rettenden Heilsplan einordnen kann.

• Matthäus 9 – Gottes Kraft begegnet dem Glauben4. Juli 2026

  Matthäus 9 wirkt auf den ersten Blick wie eine Aneinanderreihung von Wundern. Ein Gelähmter wird geheilt, eine Frau wird gesund, ein Mädchen vom Tod auferweckt, Blinde sehen wieder und ein Besessener wird befreit.

  Doch das eigentliche Thema des Kapitels sind nicht die Wunder.

  Es ist der Glaube.

  Immer wieder begegnen Menschen Jesus mit einem tiefen Vertrauen. Sie haben oft nur wenig Wissen über ihn. Aber sie glauben, dass er helfen kann.

  Dem Gelähmten sagt Jesus zunächst nicht: „Steh auf“, sondern:

  „Deine Sünden sind vergeben.“

  Damit macht Jesus deutlich, dass seine eigentliche Mission tiefer reicht als körperliche Heilung. Er ist gekommen, um Menschen mit Gott zu versöhnen. Die Heilungen sind Zeichen dafür, dass mit ihm Gottes Reich angebrochen ist.

  Bei der Berufung des Zöllners Matthäus zeigt sich dieselbe Linie. Die Pharisäer fragen, warum Jesus mit Zöllnern und Sündern Gemeinschaft hat. Seine Antwort lautet:

  „Nicht die Starken brauchen einen Arzt, sondern die Kranken.“

  Und dann zitiert er Hosea:

  „Barmherzigkeit will ich und nicht Schlachtopfer.“

  Die Pharisäer kannten die Schrift. Doch sie hatten das Herz Gottes nicht verstanden. Jesus sucht nicht zuerst religiöse Leistungen, sondern Menschen, die ihre Bedürftigkeit erkennen und ihm vertrauen.

  Besonders deutlich wird dies bei der Heilung der beiden Blinden. Jesus stellt ihnen nur eine Frage:

  „Glaubt ihr, dass ich dies tun kann?“

  Sie antworten:

  „Ja, Herr.“

  Darauf sagt Jesus:

  „Euch geschehe nach eurem Glauben.“

  Dieser Satz gehört zu den Schlüsselversen des ganzen Matthäusevangeliums.

  Jesus sagt nicht:

  „Euch geschehe nach eurer Frömmigkeit.“

  Nicht:

  „… nach eurem Wissen.“

  Nicht:

  „… nach euren guten Werken.“

  Sondern:

  „… nach eurem Glauben.“

  Das griechische Wort pistis bedeutet weit mehr als ein bloßes Für-wahr-Halten. Es beschreibt Vertrauen, sich auf jemanden zu verlassen und sich ihm anzuvertrauen.

  Genau dieses Vertrauen verbindet die Menschen in Matthäus 9.

  Die blutflüssige Frau glaubt, dass schon die Berührung seines Gewandes genügt.

  Jairus glaubt, dass Jesus sogar über den Tod Macht hat.

  Die Blinden folgen ihm, obwohl sie ihn nicht sehen können.

  Der Glaube zeigt sich nicht zuerst in Worten, sondern darin, dass Menschen Jesus ihr Leben anvertrauen.

  Dabei geht es nicht um eine mathematische Formel, als hinge Gottes Macht von der Größe unseres Glaubens ab. Gottes Macht ist unendlich. Doch Jesus macht deutlich, dass der Glaube die Hand ist, mit der der Mensch Gottes Geschenk ergreift. Nicht weil der Glaube selbst Kraft besitzt, sondern weil er sich an Christus festhält.

  Am Ende des Kapitels folgt kein weiteres Wunder, sondern ein Blick in das Herz Jesu:

  „Als er aber die Volksmengen sah, wurde er innerlich bewegt über sie, weil sie erschöpft und verschmachtet waren wie Schafe, die keinen Hirten haben.“

  Jesu Mitgefühl ist der eigentliche Ursprung aller Wunder. Er handelt nicht, um Macht zu demonstrieren, sondern weil sein Herz den verlorenen Menschen gilt.

  Deshalb endet das Kapitel mit dem Auftrag:

  „Die Ernte zwar ist groß, der Arbeiter aber sind wenige. Bittet nun den Herrn der Ernte, dass er Arbeiter aussende in seine Ernte.“

  Aus Jesu Mitgefühl entsteht Mission.

  Und aus dem Vertrauen der Menschen wächst neues Leben.

  Vielleicht liegt genau darin die wichtigste Botschaft von Matthäus 9: Gottes Kraft fehlt niemals. Die eigentliche Frage lautet vielmehr, ob wir ihm so vertrauen, dass wir uns ihm wirklich anvertrauen. Genau diesen Glauben finden wir bei Abraham, beim römischen Hauptmann, bei Petrus auf dem Wasser und bei den beiden Blinden. Sie alle hatten nicht alle Antworten. Aber sie hatten Vertrauen in den, der alle Macht besitzt.

• Zehn bemerkenswerte Beobachtungen zu Matthäus 134. Juli 2026

  Matthäus 13 gehört zu den Schlüsselkapiteln des Matthäusevangeliums. Nach der zunehmenden Ablehnung Jesu in Kapitel 11 und insbesondere Kapitel 12 stellt sich eine entscheidende Frage: Wie geht Gottes Reich weiter, wenn der König verworfen wird? Genau darauf antworten die Gleichnisse in Matthäus 13.

  1. Die „Geheimnisse des Reiches“

  Jesus spricht erstmals von den „Geheimnissen des Reiches der Himmel“.

  Das griechische Wort μυστήριον (mystērion) bezeichnet keine rätselhafte Lehre, sondern eine Wahrheit, die bisher verborgen war und nun offenbart wird.

  Das Alte Testament kündigte den Messias und sein Reich an. Neu ist jedoch die Zeit zwischen dem ersten und zweiten Kommen Christi. Diese verborgene Gestalt des Reiches erklärt Jesus erstmals seinen Jüngern.

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  2. Warum verstehen die Jünger – und die Pharisäer nicht?

  Jesus sagt:

  „Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Reiches der Himmel zu erkennen; jenen aber ist es nicht gegeben.“

  Darauf zitiert er Jesaja 6.

  Die entscheidende Frage lautet also nicht:

  Wer hört?

  Sondern:

  Wer hört so, dass Gottes Wort das Herz erreicht?

  Das verbindet Matthäus 13 unmittelbar mit Abraham.

  Abraham hörte Gottes Wort – und glaubte.

  Die Pharisäer hörten Gottes Wort – und verschlossen sich ihm.

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  3. Das Gleichnis heißt eigentlich gar nicht „vom Sämann“

  So nennen wir es heute.

  Aber der Sämann tritt erstaunlich schnell in den Hintergrund.

  Der Same ist überall derselbe.

  Der eigentliche Unterschied liegt in den vier Böden.

  Vielleicht müsste das Gleichnis vielmehr heißen:

  Das Gleichnis von den vier Herzen.

  Denn nicht Gottes Wort unterscheidet sich.

  Sondern die Reaktion des Menschen.

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  4. Das Reich wächst völlig anders als erwartet

  Viele Juden erwarteten:

  Messias → Sieg → sichtbares Königreich.

  Jesus beschreibt dagegen:

  • Aussaat,
  • Geduld,
  • verborgenes Wachstum,
  • Ernte erst am Ende.

  Das Reich beginnt unscheinbar und wächst Schritt für Schritt.

  Das erinnert an Abraham, der ebenfalls nicht den ganzen Weg sah, sondern Gott jeweils nur den nächsten Schritt zeigte.

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  5. Warum redet Jesus plötzlich in Gleichnissen?

  Oft hört man:

  „Damit die Menschen ihn besser verstehen.“

  Jesus sagt jedoch selbst etwas anderes.

  Die Gleichnisse offenbaren den Jüngern die Wahrheit.

  Für verhärtete Herzen bleiben sie dagegen verborgen.

  Damit erfüllen sich die Worte Jesajas:

  „Mit den Ohren werdet ihr hören und doch nicht verstehen.“

  Die Gleichnisse sind daher zugleich Offenbarung und Gericht.

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  6. Der Schatz und die kostbare Perle

  Hier gibt es zwei bekannte Auslegungen.

  Viele verstehen:

  Der Mensch erkennt den Wert des Reiches und gibt alles dafür auf.

  Ebenso gut lässt sich jedoch sehen:

  Christus selbst gibt alles hin, um den Schatz zu erwerben.

  Gerade im Licht des Kreuzes gewinnt diese Deutung eine besondere Tiefe.

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  7. Der Hausherr am Ende

  Das kurze Gleichnis vom Hausherrn gehört zu den meist übersehenen Aussagen Jesu.

  Er spricht von einem Schriftgelehrten, der für das Reich unterwiesen wurde und Neues und Altes hervorholt.

  Genau das geschieht im Matthäusevangelium.

  Das Alte Testament wird nicht abgeschafft.

  Es wird im Licht Christi verstanden und erfüllt.

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  8. Die Reihenfolge der Gleichnisse

  Die Gleichnisse bilden wahrscheinlich keine zufällige Sammlung.

  Sie entfalten Schritt für Schritt die Geschichte des Reiches:

  • Wie beginnt es?
  • Warum gibt es weiterhin Böses?
  • Wie wächst es?
  • Warum wirkt es oft verborgen?
  • Warum lohnt es sich?
  • Wie endet alles?

  Damit erzählt Matthäus 13 gewissermaßen die Heilsgeschichte der gegenwärtigen Zeit.

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  9. Warum endet das Kapitel mit Nazareth?

  Nachdem Jesus die Geheimnisse des Reiches erklärt hat, kommt er in seine Heimat.

  Und dort heißt es:

  „Sie nahmen Anstoß an ihm.“

  Damit schließt sich der Kreis.

  Die entscheidende Frage lautet nicht:

  Wie viel Offenbarung hat ein Mensch?

  Sondern:

  Wie antwortet er darauf?

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  10. Der große rote Faden

  Vielleicht ist dies die wichtigste Beobachtung.

  Von Matthäus 8 bis Matthäus 13 stellt das Evangelium immer wieder dieselbe Frage:

  Wie reagiert der Mensch auf Gottes Offenbarung?

  Der Hauptmann glaubt.

  Petrus wagt den Schritt.

  Die Männer von Ninive tun Buße.

  Die Königin des Südens sucht Weisheit.

  Der gute Boden bringt Frucht.

  Demgegenüber stehen die Pharisäer, die trotz größter Offenbarung ihr Herz verschließen.

  Gerade darin liegt die Einheit dieses ganzen Abschnitts.

  Es geht nicht zuerst um Wissen.

  Nicht um Herkunft.

  Nicht um religiöse Leistung.

  Sondern darum, ob ein Mensch Gottes Wort im Glauben aufnimmt.

  Vielleicht ist genau das die große Botschaft des Matthäusevangeliums bis hierher: Gottes Offenbarung wird immer heller. Die Frage ist nicht mehr, ob Gott gesprochen hat, sondern wie der Mensch auf dieses Reden antwortet. Abraham hörte und ging. Der Hauptmann glaubte. Die Königin des Südens machte sich auf den Weg. Die Männer von Ninive taten Buße. Die Jünger beginnen zu verstehen. Die Pharisäer dagegen sehen dieselben Wunder und hören dieselben Worte – und verschließen doch ihr Herz. Matthäus fordert damit jeden Leser heraus, sich selbst zu fragen: Welcher Boden bin ich? Wie reagiere ich auf das Licht, das Gott mir geschenkt hat?

• Matthäus 12 – Warum nennt Jesus gerade Jona und die Königin des Südens?4. Juli 2026

  Mitten in den Auseinandersetzungen mit den Schriftgelehrten und Pharisäern nennt Jesus zwei Personen aus dem Alten Testament, die auf den ersten Blick wenig miteinander zu tun haben: Jona und die Königin des Südens.

  Doch je genauer man hinsieht, desto deutlicher wird: Jesus wählt sie nicht zufällig aus. Sie verkörpern zwei grundlegende Antworten des Menschen auf Gottes Offenbarung.

  Jona – die Antwort der Buße

  Die Schriftgelehrten verlangen von Jesus ein weiteres Zeichen.

  Dabei hatten sie bereits unzählige Wunder gesehen:

  • Blinde wurden sehend.
  • Lahme gingen.
  • Dämonen wurden ausgetrieben.
  • Aussätzige wurden gereinigt.

  Es fehlte ihnen nicht an Zeichen.

  Es fehlte ihnen an der Bereitschaft, ihnen zu glauben.

  Deshalb antwortet Jesus:

  „Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht begehrt ein Zeichen; und kein Zeichen wird ihm gegeben werden als nur das Zeichen des Propheten Jona.“

  Natürlich weist Jona auf den Tod und die Auferstehung Jesu hin. Wie Jona drei Tage im Bauch des großen Fisches war, so wird der Sohn des Menschen drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein.

  Doch Jesus geht noch weiter.

  Er sagt:

  „Die Männer von Ninive werden im Gericht auftreten mit diesem Geschlecht und werden es verurteilen; denn sie taten Buße auf die Predigt Jonas hin; und siehe, mehr als Jona ist hier.“

  Damit erinnert Jesus an etwas Einzigartiges im Alten Testament.

  Jona predigte nur eine kurze Botschaft.

  Er wurde zu einer heidnischen Stadt gesandt.

  Und dennoch kehrte Ninive um. Die wohl effektvollste Predigt überhaupt!

  Eine ganze Stadt hörte auf Gottes Warnung und tat Buße.

  Nun aber steht der Sohn Gottes selbst vor Israel.

  Er predigt nicht nur Gericht, sondern auch Gnade. Er heilt Kranke, treibt Dämonen aus und bestätigt seine Worte durch zahlreiche Wunder.

  Trotzdem verweigern die religiösen Führer den Glauben.

  Der Gegensatz könnte kaum größer sein.

  Die Königin des Südens – die Antwort der Suche

  Unmittelbar danach nennt Jesus ein zweites Beispiel:

  „Die Königin des Südens wird auftreten im Gericht mit diesem Geschlecht und wird es verurteilen; denn sie kam von den Enden der Erde, um die Weisheit Salomos zu hören; und siehe, mehr als Salomo ist hier.“

  Die Königin von Saba ist ebenfalls eine Heidin.

  Sie hatte weit weniger Offenbarung als die Schriftgelehrten Israels.

  Sie besaß weder das Gesetz noch die Propheten.

  Sie hatte lediglich von der außergewöhnlichen Weisheit Salomos gehört.

  Und dennoch machte sie sich auf eine lange und beschwerliche Reise, um selbst zu hören, ob diese Berichte wahr seien.

  Am Ende erkennt sie an, dass Gott Salomo diese Weisheit geschenkt hat.

  Auch hier stellt Jesus den Gegensatz heraus.

  Eine heidnische Königin nimmt eine weite Reise auf sich, um einen weisen König zu hören.

  Israel dagegen lehnt denjenigen ab, der größer ist als Salomo.

  Zwei Beispiele – ein gemeinsamer Gedanke

  Gerade die Verbindung dieser beiden Beispiele ist bemerkenswert.

  Die Männer von Ninive stehen für die Buße.

  Die Königin des Südens steht für die Suche nach göttlicher Weisheit.

  Die einen erkennen ihre Schuld.

  Die andere sucht die Wahrheit.

  Beides sind grundlegende Antworten des Menschen auf Gottes Reden.

  Jesus macht deutlich:

  Beides findet seine Erfüllung in ihm.

  Er ist mehr als Jona.

  Er ruft nicht nur zur Buße auf, sondern bringt selbst die Erlösung.

  Er ist mehr als Salomo.

  Er besitzt nicht nur Weisheit, sondern ist die Weisheit Gottes selbst.

  Warum gerade diese beiden?

  Es fällt auf, dass Jesus weder Mose noch Elia oder Jesaja nennt.

  Er nennt ausgerechnet zwei heidnische Zeugen.

  Das passt zur großen Linie des Matthäusevangeliums.

  Schon am Anfang kommen heidnische Sterndeuter aus dem Osten und beten den neugeborenen König an.

  Später glaubt der römische Hauptmann.

  Die kanaanäische Frau vertraut Jesus.

  Und am Ende richtet sich der Missionsauftrag an alle Nationen.

  Bereits in Matthäus 12 deutet sich an, dass Menschen aus den Völkern auf Gottes Offenbarung antworten, während viele in Israel sie zurückweisen.

  Die eigentliche Anklage

  Der gemeinsame Gedanke lautet deshalb nicht einfach: Buße oder Weisheit.

  Sondern:

  Wie reagiert der Mensch auf das Licht, das Gott ihm schenkt?

  Ninive erhielt nur die Predigt Jonas – und tat Buße.

  Die Königin von Saba hörte nur von Salomos Weisheit – und machte sich auf den Weg.

  Die Schriftgelehrten dagegen besaßen das Gesetz, die Propheten, den Tempel, hatten Johannes den Täufer gehört und sahen die Wunder Jesu mit eigenen Augen.

  Dennoch glaubten sie nicht.

  Darin liegt die eigentliche Schärfe der Worte Jesu.

  Nicht weil Gott zu wenig Offenbarung gegeben hätte.

  Sondern weil der Mensch das gegebene Licht ablehnen kann.

  Gerade deshalb folgt unmittelbar danach Matthäus 13. Dort erklärt Jesus, warum manche hören und doch nicht verstehen. Die entscheidende Frage ist nicht, ob Gottes Wort ausgesät wird, sondern wie das Herz des Hörers darauf antwortet.

  So werden Jona und die Königin des Südens zu zwei eindrucksvollen Zeugen des Alten Testaments.

  Der eine steht für die Buße.

  Die andere für die Suche nach göttlicher Weisheit.

  Beide reagieren auf das Licht, das Gott ihnen gibt.

  Und beide weisen damit auf den hin, der größer ist als Jona und größer ist als Salomo: Jesus Christus.

• Gottes ewiger Ratschluss – Das Kreuz offenbart das Herz Gottes2. Juli 2026

  Die Bibel zeigt deutlich, dass das Kreuz kein nachträglicher Notfall war. Das Leiden und Sterben Christi gehörten zu Gottes Heilsratschluss. Petrus spricht vom „festgesetzten Ratschluss Gottes“ (Apostelgeschichte 2,23), die Gemeinde bekennt, dass die Ereignisse um das Kreuz „vorherbestimmt“ waren (Apostelgeschichte 4,27–28), und Petrus schreibt, dass Christus als das Opferlamm bereits „vor Grundlegung der Welt“ zuvor erkannt war (1. Petrus 1,19–20). Das Kreuz war also nicht Gottes zweite Wahl, sondern Teil seines ewigen Heilsratschlusses.

  Das Kreuz zeigt uns weit mehr als den Sühnetod zur Vergebung unserer Sünden. Es offenbart uns das Herz Gottes. In ihm beseitigt Gott nicht nur die Trennung durch die Sünde, sondern zeigt zugleich in unvergleichlicher Weise, wer er ist: vollkommen heilig, vollkommen gerecht und vollkommen liebend. Das Kreuz ist die tiefste Offenbarung des Wesens Gottes und damit zugleich der Maßstab für das Leben seiner Kinder. Wer erkennt, wie Gott liebt, versteht auch, wie christliche Nachfolge aussehen soll. Es ist das ultimative Zeichen der Liebe.

  Wer über das Kreuz nachdenkt, stellt früher oder später eine tiefgehende Frage: Wenn Gott allmächtig und vollkommen ist, warum musste sein eigener Sohn überhaupt sterben? Hätte es keinen anderen Weg geben können?

  Die Bibel beantwortet diese Frage nicht vollständig. Sie erklärt uns nicht alle Gedanken Gottes. Sie zeigt jedoch eindeutig, dass das Kreuz keine Notlösung war.

  Beim Lesen des Neuen Testaments fällt auf, dass das Kreuz häufig fast ausschließlich unter einem Gesichtspunkt betrachtet wird: Jesus starb für unsere Sünden. Das ist wahr und unverzichtbar. Paulus fasst das Evangelium mit den Worten zusammen:

  „Christus ist für unsere Sünden gestorben.“ (1. Korinther 15,3)

  Ebenso spricht Jesus davon, sein Leben als Lösegeld für viele zu geben, und Petrus schreibt, dass Christus unsere Sünden an seinem Leib auf das Holz getragen hat.

  Doch das Neue Testament eröffnet noch eine zweite, ebenso tiefgehende Perspektive.

  Das Kreuz bewirkt nicht nur Erlösung.

  Es offenbart Gott.

  Johannes schreibt:

  „Hierin ist die Liebe Gottes zu uns offenbart worden, dass Gott seinen eingeborenen Sohn in die Welt gesandt hat.“

  Und wenig später:

  „Hierin ist die Liebe: nicht, dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt und seinen Sohn gesandt hat als Sühnung für unsere Sünden.“ (1. Johannes 4,9–10)

  Beides gehört untrennbar zusammen.

  Die Sühnung ist keine bloße juristische Handlung. Gerade in ihr wird Gottes Liebe sichtbar.

  Paulus formuliert denselben Gedanken:

  „Gott aber erweist seine Liebe zu uns darin, dass Christus, als wir noch Sünder waren, für uns gestorben ist.“ (Römer 5,8)

  Das Kreuz nimmt also nicht nur die Schuld weg.

  Es zeigt, wer Gott ist.

  Hier liegt vielleicht eine Wahrheit, die im christlichen Leben leicht in den Hintergrund tritt.

  Wir danken Christus oft dafür, dass wir Vergebung empfangen haben. Das ist gut und richtig. Doch dabei kann der Blick unmerklich wieder bei uns selbst stehen bleiben: Ich bin gerettet. Meine Schuld ist vergeben.

  Die Schrift lädt uns jedoch zu einem weiteren Blick ein.

  Am Kreuz sehen wir das Wesen Gottes selbst.

  Wir sehen einen Gott, der bereit ist, alles zu geben, um Menschen zu retten und in Gemeinschaft mit sich zu bringen. Die ganze Heilsgeschichte zielt auf diese Gemeinschaft. Immer wieder begegnet im Alten Testament dieselbe Bundesformel:

  „Ich will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein.“

  Auch Jesus greift diesen Gedanken auf. In Johannes 17 bittet er, dass die Liebe, mit der der Vater den Sohn liebt, auch in den Gläubigen sei. Das Ziel Gottes ist nicht nur Freispruch, sondern Gemeinschaft – eine Gemeinschaft, die von seiner Liebe geprägt wird.

  Gerade deshalb bleibt das Kreuz nicht bei der Erlösung stehen.

  Es ruft zur Nachfolge.

  Johannes zieht diese Schlussfolgerung ausdrücklich:

  „Daran haben wir die Liebe erkannt, dass er sein Leben für uns hingegeben hat; auch wir sind schuldig, für die Brüder das Leben hinzugeben.“ (1. Johannes 3,16)

  Das ist bemerkenswert.

  Johannes sagt nicht nur: Christus starb für euch.

  Er sagt: Daran erkennt ihr, was Liebe ist. Nun soll dieselbe Liebe euer Leben prägen.

  Auch Paulus verbindet beides. Nachdem er im Römerbrief die Rechtfertigung entfaltet hat, fragt er unmittelbar:

  „Sollen wir in der Sünde verharren, damit die Gnade zunehme? Das sei ferne!“

  Und in Philipper 2 fordert er:

  „Diese Gesinnung sei in euch, die auch in Christus Jesus war.“

  Er beschreibt anschließend die Erniedrigung und den Gehorsam Christi bis zum Tod am Kreuz.

  Das Kreuz ist also zugleich Erlösungstat und Offenbarungstat.

  Es zeigt Gottes Heiligkeit.

  Es zeigt Gottes Gerechtigkeit.

  Es zeigt Gottes Liebe.

  Und es zeigt den Weg, auf dem seine Kinder ihm nachfolgen sollen.

  Vielleicht liegt genau darin eine der tiefsten Aussagen des Neuen Testaments: Gott rettet den Menschen nicht nur, um ihn vor dem Gericht zu bewahren. Er rettet ihn, um ihn in seine Gemeinschaft hineinzunehmen und ihn seinem Sohn ähnlich zu machen.

  Deshalb ist das Kreuz nicht nur der Ort, an dem unsere Schuld getragen wurde.

  Es ist der Ort, an dem Gott sein Herz offenbart.

  Wer das Kreuz betrachtet, erkennt nicht nur, was Gott für ihn getan hat.

  Er erkennt, wer Gott ist.

  Und genau diese Erkenntnis führt schließlich zur Nachfolge. Denn wer die Liebe Gottes wirklich erkennt, wird nicht dabei stehen bleiben, sie dankbar anzunehmen. Er wird sich danach sehnen, dass dieselbe Liebe auch sein eigenes Leben prägt.

  Vielleicht ist genau das der tiefste Sinn des Kreuzes: Gott wollte den Menschen nicht nur erlösen, sondern sich selbst offenbaren. Deshalb ist das Kreuz nicht nur das größte Werk der Erlösung, sondern zugleich die tiefste Offenbarung des Wesens Gottes. Dort sehen wir, wie Gott wirklich ist. Und gerade deshalb wird das Kreuz zum Maßstab christlicher Nachfolge.

  Zum Nachdenken: Danken wir Christus nur dafür, dass er unsere Schuld getragen hat – oder staunen wir auch darüber, dass Gott uns im Kreuz sein eigenes Wesen offenbart hat, damit wir ihn erkennen, lieben und ihm nachfolgen?

  Das Kreuz ist nicht nur die Grundlage unserer Rechtfertigung, sondern zugleich die höchste Selbstoffenbarung Gottes und damit der Ausgangspunkt echter Nachfolge. Diese drei Linien – Sühne, Offenbarung und Nachfolge – gehören nach dem Zeugnis des Neuen Testaments untrennbar zusammen.

• Das Gleichnis vom Sämann (Matthäus 13) – Das Herz des Menschen und das Wirken des Wortes Gottes1. Juli 2026

  Das Gleichnis vom Sämann ist das erste Gleichnis in Matthäus 13 und bildet den Schlüssel zum Verständnis aller folgenden Gleichnisse. In Markus 4 fragt Jesus seine Jünger sogar:

  „Versteht ihr dieses Gleichnis nicht? Und wie wollt ihr dann alle Gleichnisse verstehen?“

  Es geht also nicht nur um Landwirtschaft. Es geht um die Frage, warum Menschen auf dieselbe Botschaft Gottes so unterschiedlich reagieren.

  Der Zusammenhang

  Gerade zuvor hat Matthäus berichtet, wie die religiösen Führer Jesus trotz seiner Wunder ablehnen. Sie sehen seine Werke, hören seine Worte und erkennen dennoch nicht, wer vor ihnen steht.

  Darauf beginnt Jesus in Gleichnissen zu reden. Die Jünger fragen:

  „Warum redest du zu ihnen in Gleichnissen?“

  Jesus antwortet:

  „Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Reiches der Himmel zu erkennen; jenen aber ist es nicht gegeben.“

  Und dann zitiert er Jesaja 6:

  „Mit den Ohren werdet ihr hören und nicht verstehen; sehend werdet ihr sehen und nicht wahrnehmen.“

  Damit wird deutlich: Das Gleichnis erklärt nicht zuerst den Samen. Es erklärt den Menschen.

  Der Sämann

  Jesus sagt:

  „Siehe, der Sämann ging aus zu säen.“

  Bemerkenswert ist, dass Jesus den Sämann zunächst gar nicht erklärt. Erst später sagt er:

  „Der Same ist das Wort vom Reich.“

  Der Sämann selbst tritt fast in den Hintergrund.

  Entscheidend ist vielmehr, dass überall derselbe Same ausgestreut wird.

  Das Evangelium verändert sich also nicht.

  Nicht die Botschaft ist unterschiedlich.

  Die Herzen der Menschen sind unterschiedlich.

  Der Same

  Der Same ist nach Jesu eigener Erklärung:

  „das Wort vom Reich.“

  Das griechische Wort lautet:

  ὁ λόγος τῆς βασιλείας

  ho logos tēs basileias

  Also:

  das Wort des Reiches Gottes.

  Es geht um die Botschaft, dass Gottes Königsherrschaft in Christus angebrochen ist.

  Der Weg

  Der erste Boden ist der Weg.

  Der Same bleibt an der Oberfläche liegen.

  Jesus erklärt:

  „Wenn jemand das Wort vom Reich hört und nicht versteht, kommt der Böse und raubt das, was in sein Herz gesät worden ist.“

  Hier verwendet Jesus wieder das Verb:

  συνίημι (syniēmi)

  Dieses Wort bedeutet mehr als bloßes Verstehen.

  Es beschreibt das innere Erfassen der Zusammenhänge.

  Der Mensch hört.

  Aber die Botschaft dringt nicht ins Herz.

  Der Weg ist hart geworden.

  Schon im Alten Testament begegnet genau dieses Bild.

  Jeremia sagt:

  „Pflügt euch einen Neubruch und sät nicht unter die Dornen.“

  Das Problem liegt nicht am Samen.

  Der Boden muss aufgebrochen werden.

  Auch Hesekiel kündigt an:

  „Ich werde das steinerne Herz wegnehmen und euch ein Herz aus Fleisch geben.“

  Schon die Propheten zeigen also:

  Das eigentliche Problem des Menschen ist sein Herz.

  Der felsige Boden

  Hier geht der Same schnell auf.

  Jesus sagt:

  „Er nimmt das Wort sogleich mit Freuden auf.“

  Doch sobald Verfolgung kommt,

  fällt er ab.

  Das griechische Wort für „Anstoß nehmen“ lautet:

  σκανδαλίζεται (skandalizetai)

  Davon stammt unser Wort „Skandal“.

  Eigentlich bedeutet es:

  zu Fall gebracht werden.

  Der Glaube hatte keine Wurzeln.

  Er war von der Begeisterung getragen,

  nicht von einer tiefen Verbindung mit Christus.

  Auch das passt hervorragend zum Matthäusevangelium.

  Immer wieder folgen Menschen Jesus,

  solange sie Wunder erleben.

  Sobald Nachfolge etwas kostet,

  ziehen sich viele zurück.

  Die Dornen

  Hier wächst der Same zunächst.

  Doch dann geschieht etwas anderes.

  Jesus nennt zwei Ursachen:

  • die Sorgen dieser Welt
  • den Betrug des Reichtums

  Das griechische Wort für Betrug lautet:

  ἀπάτη (apatē)

  Täuschung.

  Der Reichtum verspricht Sicherheit,

  kann sie aber letztlich nicht geben.

  Hier erinnert Jesus unmittelbar an die Bergpredigt.

  Dort hatte er bereits gesagt:

  „Sorgt euch nicht.“

  Und:

  „Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon.“

  Die Dornen sind also keine groben Sünden.

  Es sind Dinge,

  die das Herz langsam überwuchern.

  Der gute Boden

  Schließlich gibt es den guten Boden.

  Jesus erklärt:

  „Dieser ist es, der das Wort hört und versteht.“

  Wieder steht:

  συνίημι

  Nun wird der Zusammenhang erkannt.

  Das Wort dringt ins Herz.

  Es verändert den Menschen.

  Die Folge lautet:

  Frucht.

  Nicht alle bringen dieselbe Frucht.

  Jesus nennt:

  • hundertfach,
  • sechzigfach,
  • dreißigfach.

  Interessant ist:

  Nicht die Menge entscheidet.

  Alle bringen Frucht.

  Gerade das verbindet Matthäus 13 mit der Bergpredigt.

  Dort hatte Jesus gesagt:

  „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen.“

  Nicht jeder trägt gleich viel Frucht.

  Aber echter Glaube bleibt niemals fruchtlos.

  Die Bezüge zum Alten Testament

  Das Bild des Säens begegnet im Alten Testament häufig.

  Jesaja 55

  Dort vergleicht Gott sein Wort mit Regen.

  „Wie Regen und Schnee vom Himmel fallen … so wird mein Wort sein.“

  Das Wort Gottes wirkt.

  Es kehrt nicht leer zurück.

  Jesus greift diesen Gedanken auf.

  Der Same besitzt Leben in sich.

  Jeremia 4

  Jeremia fordert:

  „Pflügt euch einen Neubruch.“

  Hier erscheint erstmals das Bild,

  dass das Herz vorbereitet werden muss.

  Hosea 10

  Auch Hosea ruft:

  „Pflügt einen Neubruch.“

  Das Volk soll umkehren,

  damit Gottes Wort Frucht bringen kann.

  Hesekiel 36

  Gott verheißt:

  „Ich werde euch ein neues Herz geben.“

  Damit beantwortet Hesekiel letztlich die Frage des Gleichnisses.

  Warum bringen manche Frucht?

  Weil Gott das Herz verändert.

  Die Verbindung zu Matthäus 12

  Nun wird verständlich,

  warum dieses Gleichnis unmittelbar auf Matthäus 12 folgt.

  Die Pharisäer hörten dieselben Worte wie die Jünger.

  Sie sahen dieselben Wunder.

  Warum glaubten sie dennoch nicht?

  Matthäus 13 beantwortet diese Frage.

  Nicht der Same ist unterschiedlich.

  Nicht der Sämann.

  Sondern das Herz.

  Deshalb hatte Jesus bereits in Matthäus 12 gesagt:

  „Aus der Fülle des Herzens redet der Mund.“

  Nun erklärt er,

  warum manche Herzen Gottes Wort aufnehmen

  und andere verschlossen bleiben.

  Die zentrale Botschaft

  Das Gleichnis richtet den Blick nicht zuerst auf verschiedene Arten von Evangelisation.

  Es richtet den Blick auf den Hörer.

  Jeder Mensch muss sich fragen:

  Welcher Boden bin ich?

  Das Evangelium besitzt dieselbe Kraft.

  Der Unterschied liegt nicht in Gottes Wort,

  sondern darin,

  ob das Herz bereit ist,

  sich von Gott aufbrechen,

  verändern

  und Frucht bringen zu lassen.

  Gerade deshalb eröffnet dieses Gleichnis die Reihe der Gleichnisse vom Reich Gottes. Denn der Eintritt in das Reich beginnt nicht mit äußerer Zugehörigkeit, sondern damit, dass Gottes Wort in einem geöffneten Herzen aufgenommen wird und Frucht hervorbringt.

• Matthäus 12 – Jesus als Erfüllung des Alten Testaments30. Juni 2026

  Matthäus 12 gehört zu den Schlüsselkapiteln des Matthäusevangeliums. Einerseits verschärft sich hier der Gegensatz zwischen Jesus und den religiösen Führern Israels. Andererseits zeigt das Kapitel in besonderer Weise, wie Jesus das Alte Testament auslegt und auf sich selbst bezieht. Fast jeder Abschnitt enthält einen Rückgriff auf das Alte Testament. Dadurch wird deutlich: Jesus handelt nicht losgelöst von den alttestamentlichen Schriften, sondern erfüllt sie.

  David – der verworfene König

  Zu Beginn des Kapitels verteidigt Jesus seine Jünger gegen den Vorwurf, sie hätten den Sabbat gebrochen, weil sie Ähren ausgerauft hatten. Als erstes verweist er auf David (1. Samuel 21).

  David war der von Gott gesalbte König, befand sich aber noch in der Zeit seiner Verwerfung. Auf der Flucht vor Saul erhielt er von dem Priester Ahimelech die Schaubrote, obwohl diese nach dem Gesetz den Priestern vorbehalten waren.

  Jesus macht damit deutlich, dass schon das Alte Testament zeigt, dass Gottes Absicht nicht in einem starren Festhalten an äußeren Vorschriften besteht. Das Wohl des Menschen und Gottes heilsgeschichtliches Handeln stehen über einem rein formalen Gesetzesverständnis.

  Zugleich wird David zu einem Vorausbild des Messias. Wie David ist auch Jesus der von Gott eingesetzte König, der jedoch zunächst verworfen wird.

  Die Priester – mehr als der Tempel

  Anschließend erinnert Jesus daran, dass die Priester selbst am Sabbat im Tempel Dienst verrichten und dadurch äußerlich betrachtet den Sabbat „entheiligen“, ohne schuldig zu werden.

  Darauf folgt die bemerkenswerte Aussage:

  „Ich sage euch aber: Hier ist Größeres als der Tempel.“

  Der Tempel war der Ort der Gegenwart Gottes unter seinem Volk. Wenn Jesus erklärt, dass hier etwas Größeres als der Tempel ist, macht er deutlich, dass Gottes Gegenwart nun in seiner eigenen Person gegenwärtig ist.

  Diese Linie wird später besonders im Hebräerbrief entfaltet. Dort wird Christus als der wahre Hohepriester, als das vollkommene Opfer und als der Mittler des Neuen Bundes beschrieben. Matthäus zeigt dieselbe Wahrheit bereits erzählerisch.

  Hosea – Gottes Herz ist Barmherzigkeit

  Zum zweiten Mal im Matthäusevangelium zitiert Jesus Hosea 6,6:

  „Ich will Barmherzigkeit und nicht Schlachtopfer.“

  Damit erinnert er daran, dass Gott schon im Alten Testament nicht in erster Linie äußere Opfer verlangte, sondern ein Herz, das ihm gehört.

  Die Propheten kritisierten immer wieder einen Gottesdienst, der äußerlich korrekt war, dem aber Liebe, Treue und Barmherzigkeit fehlten.

  Jesus zeigt damit, dass die Pharisäer zwar das Gesetz kannten, seinen eigentlichen Sinn jedoch verfehlten.

  Jesaja – der verheißene Gottesknecht

  Nach der Heilung der verdorrten Hand zitiert Matthäus ausführlich Jesaja 42.

  Dort wird der verheißene Knecht Gottes beschrieben:

  „Das geknickte Rohr wird er nicht zerbrechen und den glimmenden Docht wird er nicht auslöschen.“

  Jesus erscheint nicht als politischer Befreier oder als gewaltsamer Herrscher, sondern als der demütige Knecht Gottes, der sich der Schwachen annimmt und Gottes Heilsplan in Sanftmut ausführt.

  Auch hierin erfüllt sich das Alte Testament.

  Jona und Salomo

  Im weiteren Verlauf verweist Jesus auf zwei weitere bedeutende Gestalten des Alten Testaments.

  Von Jona sagt er:

  „Mehr als Jona ist hier.“

  Jona war der Prophet, durch dessen Predigt die Stadt Ninive zur Buße kam. Jesus macht deutlich, dass seine eigene Person weit über Jona hinausgeht.

  Ebenso erklärt er:

  „Mehr als Salomo ist hier.“

  Salomo galt als Inbegriff göttlicher Weisheit. In Christus begegnet den Menschen jedoch nicht nur ein weiser Lehrer, sondern die Weisheit Gottes selbst.

  Die Erfüllung der alttestamentlichen Ämter

  Matthäus 12 zeigt eindrucksvoll, dass Jesus die großen Linien des Alten Testaments in seiner Person zusammenführt.

  • Wie David ist er der verheißene König.
  • Er ist größer als der Tempel und erfüllt den priesterlichen Dienst.
  • Er offenbart wie Hosea das Herz Gottes.
  • Er ist der verheißene Gottesknecht aus Jesaja.
  • Er ist größer als der Prophet Jona.
  • Er ist größer als der weise König Salomo.

  Damit begegnen uns in Christus die alttestamentlichen Ämter des Königs, des Priesters und des Propheten in ihrer vollkommenen Erfüllung.

  Der Übergang zu Matthäus 13

  Gerade deshalb bildet Matthäus 12 einen entscheidenden Wendepunkt im Evangelium.

  Die religiösen Führer verwerfen den Messias trotz seiner Worte und Werke. Sie erkennen die Zeichen, ziehen daraus aber nicht die richtigen Schlussfolgerungen. Ihr Problem ist nicht mangelnde Information, sondern mangelndes geistliches Verständnis.

  Vor diesem Hintergrund beginnt Jesus in Matthäus 13 in Gleichnissen zu reden. Er erklärt den Jüngern:

  „Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Reiches der Himmel zu erkennen; jenen aber ist es nicht gegeben.“

  Die Gleichnisse sind deshalb nicht lediglich anschauliche Beispiele. Sie offenbaren den Glaubenden die Geheimnisse des Reiches Gottes und bleiben zugleich denen verborgen, deren Herzen sich dem Wirken Gottes verschließen.

  So bildet Matthäus 12 den Abschluss des bisherigen Wirkens Jesu in Israel und zugleich die Vorbereitung auf den neuen Abschnitt des Evangeliums, in dem Jesus die verborgene Gestalt des Reiches der Himmel offenbart. Gerade dadurch zeigt sich erneut die große Linie des Matthäusevangeliums: Das Alte Testament weist auf Christus hin, und in ihm finden die Verheißungen Gottes ihre Erfüllung.

• Matthäus 11 – Die Frage nach dem Messias und die Einladung zur Ruhe15. Juni 2026

  Matthäus 11 ist eines der Schlüsselkapitel des ganzen Evangeliums. Wenn Matthäus 8 vor allem die Frage beantwortet, wer Jesus ist, und Matthäus 9 seine Sendung in den Mittelpunkt stellt, dann behandelt Matthäus 11 die Frage:

  Wie sollen Menschen auf diesen Messias reagieren – und warum tun es so viele nicht?

  Das Kapitel hat dabei eine erstaunliche innere Struktur. Es beginnt mit dem zweifelnden Johannes dem Täufer und endet mit der großen Einladung Jesu:

  „Kommt her zu mir, alle ihr Mühseligen und Beladenen … und ich werde euch Ruhe geben.“
  (Matthäus 11,28)

  Dazwischen steht die Frage nach Glauben, Ablehnung und Gottes souveränem Handeln.

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  1. Johannes der Täufer – Kann ein Gläubiger zweifeln?

  Johannes lässt aus dem Gefängnis fragen:

  „Bist du der Kommende, oder sollen wir auf einen anderen warten?“
  (Matthäus 11,3)

  Das ist zunächst erstaunlich. Johannes hatte Jesus doch bereits als den angekündigten Retter erkannt (Matthäus 3). Warum fragt er jetzt?

  Wahrscheinlich liegt der Grund darin, dass Johannes bestimmte Erwartungen hatte. Die Propheten verbinden häufig Heil und Gericht miteinander. Johannes hatte angekündigt:

  „Er hat seine Worfschaufel in seiner Hand … die Spreu aber wird er verbrennen.“
  (Matthäus 3,12)

  Nun sitzt Johannes selbst im Gefängnis, während das angekündigte Gericht noch ausbleibt. Er versteht den heilsgeschichtlichen Ablauf noch nicht vollständig.

  Jesus antwortet deshalb nicht mit einem bloßen „Ja“, sondern verweist auf seine Werke:

  „Blinde werden sehend und Lahme gehen umher, Aussätzige werden gereinigt und Taube hören, Tote werden auferweckt und Armen wird gute Botschaft verkündigt.“
  (Matthäus 11,5)

  Damit greift Jesus direkt die Verheißungen aus Jesaja auf, besonders Jesaja 35 und Jesaja 61. Er sagt im Grunde:

  Schaut auf die Zeichen. Die verheißene Heilszeit hat begonnen.

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  2. Die Wunder sind Zeichen des Reiches

  Das ist ein Gedanke, der schon Matthäus 8 und 9 durchzogen hat.

  Die Wunder sind nicht bloße Machtdemonstrationen. Sie sind Zeichen dafür, dass Gott seine Verheißungen erfüllt. Deshalb verweist Jesus auf die Taten und nicht auf philosophische Argumente.

  Hier entsteht eine enge Verbindung zum Alten Testament:

  • Jesaja 35: Die Blinden sehen, die Lahmen gehen.
  • Jesaja 61: Den Armen wird gute Botschaft verkündigt.
  • Psalm 146: Gott richtet die Gebeugten auf und öffnet den Blinden die Augen.

  Matthäus 11 zeigt also: In Jesus beginnt die Erfüllung dessen, was Gott seit Jahrhunderten angekündigt hat.

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  3. Chorazin, Bethsaida, Tyrus und Sidon

  Dann folgt einer der ernstesten Abschnitte des Kapitels. Jesus spricht ein Wehe über mehrere Städte:

  „Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Denn wenn in Tyrus und Sidon die Wunderwerke geschehen wären, die unter euch geschehen sind, längst hätten sie in Sack und Asche Buße getan.“
  (Matthäus 11,21)

  Hier lohnt sich ein Blick auf die Hintergründe.

  Tyre und Sidon waren alte phönizische Hafenstädte nördlich von Israel. Sie gehörten also nicht zum jüdischen Kernland, sondern waren heidnisch geprägt. Im Alten Testament erscheinen sie häufig als Sinnbilder heidnischen Hochmuts und götzendienerischer Kultur (vgl. Jesaja 23; Hesekiel 26–28).

  Gerade deshalb ist Jesu Aussage so erstaunlich:

  Wenn diese heidnischen Städte dieselben Wunder gesehen hätten wie ihr, hätten sie Buße getan.

  Damit macht Jesus deutlich: Verantwortung wächst mit dem Licht, das man empfangen hat.

  Es geht hier nicht um eine Geringschätzung Israels, sondern um die ernste Warnung, dass große geistliche Vorrechte auch große Verantwortung bedeuten.

  Hier klingt übrigens bereits das Thema an, das Paulus später in Römer 9–11 entfaltet: Gottes Heil geht zunächst zu Israel, wird aber schließlich auch die Völker umfassen.

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  4. Gottes Souveränität und die „Kette des Heils“

  Mitten in diesem Zusammenhang spricht Jesus die berühmten Worte:

  „Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass du dies vor Weisen und Verständigen verborgen und es Unmündigen offenbart hast.“
  (Matthäus 11,25)

  Und weiter:

  „Niemand erkennt den Sohn als nur der Vater; noch erkennt jemand den Vater als nur der Sohn und der, welchem der Sohn ihn offenbaren will.“
  (Matthäus 11,27)

  Hier berühren wir einen Gedanken, der später in Römer 8 und Johannes 6 weiter entfaltet wird.

  In Römer 8,29–30 schreibt Paulus:

  „Denn welche er zuvor erkannt hat, die hat er auch zuvor bestimmt … welche er aber zuvor bestimmt hat, diese hat er auch berufen; und welche er berufen hat, diese hat er auch gerechtfertigt; welche er aber gerechtfertigt hat, diese hat er auch verherrlicht.“

  Diese sogenannte „Kette des Heils“ betont, dass das Heil letztlich Gottes Werk ist. Matthäus 11 steht dazu keineswegs im Widerspruch. Auch hier wird deutlich, dass Erkenntnis Gottes nicht allein menschlicher Leistung entspringt, sondern Offenbarung ist.

  Gleichzeitig steht direkt danach die große Einladung:

  „Kommt her zu mir, alle ihr Mühseligen und Beladenen.“

  Das Neue Testament hält beide Seiten nebeneinander:

  • Gottes souveränes Handeln.
  • Die echte Einladung an jeden Menschen.

  Jesus löst diese Spannung nicht philosophisch auf. Er verkündigt beides zugleich.

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  5. „Kommt her zu mir“ – Die große Einladung

  Der Schluss des Kapitels gehört zu den schönsten Worten Jesu überhaupt:

  „Kommt her zu mir, alle ihr Mühseligen und Beladenen, und ich werde euch Ruhe geben.“
  (Matthäus 11,28)

  Die „Mühseligen und Beladenen“ sind dabei wohl nicht nur allgemein erschöpfte Menschen. Im Zusammenhang des Matthäusevangeliums geht es besonders um Menschen, die unter der Last von Sünde, Schuld und einem äußerlichen Religionssystem leiden.

  Die Pharisäer hatten aus dem Gesetz ein schweres Joch gemacht. Später sagt Jesus über sie:

  „Sie binden schwere und schwer zu tragende Lasten zusammen und legen sie auf die Schultern der Menschen.“
  (Matthäus 23,4)

  Dem stellt Jesus sein eigenes Joch gegenüber.

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  6. „Mein Joch ist sanft, und meine Last ist leicht“

  Hier kommen wir zu deiner wichtigen Frage. Heißt das, dass es einem Christen immer gut geht, wenn er Jesus nachfolgt?

  Wohl kaum, denn das würde dem übrigen Matthäusevangelium widersprechen. Bereits in Matthäus 10 hat Jesus seine Jünger auf Verfolgung, Ablehnung und Leiden vorbereitet.

  Das „leichte Joch“ bedeutet also nicht:

  • keine Probleme,
  • kein Leid,
  • kein Kampf.

  Das griechische Wort für „sanft“ (chrēstos) kann auch „gütig“, „freundlich“ oder „wohltuend“ bedeuten. Jesus sagt damit:

  Meine Herrschaft zerdrückt euch nicht.

  Sein Joch ist leicht im Vergleich zu der Last der Selbstgerechtigkeit, des Leistungsdenkens und des Versuchs, sich selbst vor Gott rechtfertigen zu müssen.

  Es ist das Paradox des Evangeliums:

  • Nachfolge kostet (Matthäus 8 und 10).
  • Und doch ist das Joch Christi leichter als das Joch der Sünde und des selbstgemachten Heilsweges.

  Hier besteht übrigens eine schöne Verbindung zu Psalm 55:

  „Wirf auf den HERRN deine Last, und er wird dich erhalten.“

  Oder zu Jesaja 40:

  „Die auf den HERRN harren, gewinnen neue Kraft.“

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  7. Die Verbindung zur Bergpredigt und zum Matthäusevangelium

  Matthäus 11 greift viele Themen der Bergpredigt wieder auf.

  In Matthäus 5 wurden die Armen im Geist glückselig gepriesen. Hier lädt Jesus die Mühseligen und Beladenen ein.

  In Matthäus 6 sollten die Jünger dem Vater vertrauen und sich nicht von Sorgen bestimmen lassen. Hier verheißt Jesus ihnen Ruhe.

  In Matthäus 7 ging es um die enge Pforte und den Weg der Nachfolge. Hier beschreibt Jesus diesen Weg als sein Joch.

  Das ist ein wichtiger Gedanke: Das Ziel der Nachfolge ist nicht religiöse Höchstleistung, sondern Gemeinschaft mit Christus. Der Weg mag schmal sein, aber er wird mit dem gegangen, der selbst trägt.

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  8. Die zentrale Botschaft von Matthäus 11

  Wenn man das Kapitel als Ganzes betrachtet, könnte man es so zusammenfassen:

  • Johannes fragt: Bist du wirklich der Messias?
  • Jesus antwortet: Schaut auf die Erfüllung der Verheißungen.
  • Die Städte Israels werden gewarnt: Große Offenbarung verlangt eine Antwort.
  • Jesus zeigt: Erkenntnis Gottes ist Geschenk und Offenbarung.
  • Und am Ende lädt er alle ein: Kommt zu mir und findet Ruhe.

  Vielleicht ist das die eigentliche Linie von Matthäus 11: Der Messias ist gekommen. Er erfüllt die Verheißungen des Alten Testaments. Aber die entscheidende Frage bleibt, wie der Mensch darauf antwortet.

  Und die Antwort Jesu lautet nicht zuerst: „Strengt euch mehr an.“

  Sondern:

  „Kommt her zu mir.“

  Gerade darin liegt die Verbindung zu allem, was wir bisher im Matthäusevangelium gesehen haben. Die Bergpredigt beschreibt das Leben der Nachfolge. Matthäus 8–10 zeigen die Autorität, die Sendung und den Auftrag Jesu. Matthäus 11 fügt den entscheidenden Gedanken hinzu: Nachfolge ist letztlich keine Last, die wir allein tragen müssen, sondern ein Leben in Gemeinschaft mit dem, der selbst die Last trägt und seinen Jüngern Ruhe schenkt.

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